En janvier 2023, après que cinq policiers ont tué Tire Nichols, le président Joe Biden a rapidement publié une déclaration appelant les manifestants à rester non violents. « Alors que les Américains sont en deuil, que le ministère de la Justice mène son enquête et que les autorités de l’État poursuivent leur travail, je me joins à la famille de Tyre pour appeler à une manifestation pacifique », a déclaré Biden. « L’indignation est compréhensible, mais la violence n’est jamais acceptable. La violence est destructrice et contraire à la loi. Elle n’a pas sa place dans les manifestations pacifiques en quête de justice. »
En juin 2022, lorsque la Cour suprême a annulé Roe contre Wade, Biden a lancé le même appel aux manifestants. « J’appelle tout le monde, peu importe à quel point ils se soucient de cette décision, à garder toutes les manifestations pacifiques. Pacifique, pacifique, pacifique », a déclaré Biden. « Pas d’intimidation. La violence n’est jamais acceptable. Les menaces et l’intimidation ne sont pas des discours. Nous devons nous opposer à la violence sous toutes ses formes, quelle que soit votre raison d’être. »
C’est un spectacle curieux d’avoir le chef d’un État, avec tous les leviers du pouvoir, n’utilisant pas ce pouvoir pour résoudre un problème, mais offrant plutôt des conseils aux impuissants sur la façon de protester contre lui et le système gouvernemental brisé. Biden, cependant, n’a pas montré une telle réticence à utiliser ces leviers de pouvoir contre les manifestants. Lors des manifestations Black Lives Matter de 2020 après le meurtre de George Floyd, lorsque Biden était candidat à la présidentielle, il a clairement indiqué ce qu’il voulait qu’il arrive à ceux qui n’ont pas tenu compte de l’appel à la non-violence : « Nous ne devrions jamais laisser ce qui est fait dans une marche pour l’égalité des droits dépasse la raison de la marche. Et c’est ce que font ces gens. Et ils devraient être arrêtés, trouvés, arrêtés et jugés.
Face à l’action policière meurtrière, Biden a appelé les manifestants à être « pacifiques, pacifiques, pacifiques ». Face à des manifestants non violents, Biden a appelé la police à s’assurer que les manifestants étaient « trouvés, arrêtés et jugés ».
Les manifestants aux États-Unis (et peut-être dans d’autres pays où la culture de protestation américaine est particulièrement forte, comme le Canada) sont-ils tenus à une norme impossible ? En fait, d’autres pays occidentaux ne semblent pas faire ces demandes à leurs manifestants – pensez à Christophe Dettinger, le boxeur qui a frappé un groupe de policiers anti-émeute français blindés, blindés et casqués jusqu’à ce qu’ils renoncent à battre d’autres manifestants pendant le gilet jaune manifestations en 2019. Dettinger est allé en prison mais est devenu un héros national pour certains. Quel aurait été son destin aux États-Unis ? Très probablement, il aurait été malmené sur place, comme le suggèrent des images graphiques du comportement de la police américaine envers des personnes beaucoup plus petites et plus faibles que Dettinger lors des manifestations de 2020. S’il avait survécu à la rencontre avec la police américaine, Dettinger aurait été critiqué au sein du mouvement pour ne pas avoir utilisé de méthodes pacifiques.
Il y a un paradoxe ici. Les États-Unis, le pays qui compte près de 800 bases militaires à travers le monde, le pays qui a largué la bombe nucléaire sur des villes civiles et le pays qui dépense plus que tous ses rivaux militaires réunis, attendent de leurs citoyens qu’ils respectent des normes plus strictes lors des manifestations par rapport à tout autre pays. Staughton et Alice Lynd dans la deuxième édition de leur livre La non-violence en Amérique, qui a été publié en 1995, a écrit que « l’Amérique a plus souvent été l’enseignant que l’étudiant de l’idéal non violent ». Les Lynds sont cités avec désapprobation par l’écrivain anarchiste Peter Gelderloos dans son livre Comment la non-violence protège l’État, un appel aux manifestants non-violents du début des années 2000 qui se sont retrouvés dans la rue avec des anarchistes qui ne partageaient pas leur engagement envers la non-violence. Gelderloos a demandé la solidarité des militants non-violents, les suppliant de ne pas permettre à l’État de diviser le mouvement en « bons manifestants » et « mauvais manifestants ». Ce soi-disant mouvement « antimondialisation » s’est évanoui face à la guerre contre le terrorisme d’après 2001, de sorte que le débat n’a jamais vraiment été résolu.
Pour les États-Unis, le Royaume-Uni et nombre de leurs alliés, le débat sur la violence politique remonte peut-être aussi loin que les pacifistes blancs qui ont assuré à leurs frères blancs, terrifiés par la Révolution haïtienne, qui s’est terminée en 1804, que l’abolitionnisme ne signifiait pas encourager personnes réduites en esclavage à se rebeller ou à riposter. Alors qu’ils rêvaient d’un avenir sans esclavage, les pacifistes abolitionnistes du XIXe siècle ont compris, comme leurs compatriotes qui étaient les esclavagistes, que le rôle des esclaves était de souffrir en bons chrétiens et d’attendre la délivrance de Dieu plutôt que de se rebeller. Bien qu’il ait progressivement changé d’avis, l’abolitionniste et pacifiste du XIXe siècle William Lloyd Garrison a d’abord insisté sur la non-violence envers les esclavagistes. Ici Garrison est cité dans le livre du regretté communiste italien Domenico Losurdo Non-violence : une histoire au-delà du mythe: « Autant je déteste l’oppression exercée par le propriétaire d’esclaves du Sud, c’est un homme, sacré devant moi. C’est un homme, qui ne doit pas être blessé par ma main ni avec mon consentement. » D’ailleurs, ajouta-t-il, « je ne crois pas que les armes de la liberté aient jamais été ou puissent jamais être les armes du despotisme ». Alors que la crise s’approfondissait avec la loi sur les esclaves fugitifs, a expliqué Losurdo, les pacifistes comme Garrison trouvaient de plus en plus difficile d’appeler les esclaves à se retourner sans résistance vers leurs esclavagistes. En 1859, Garrison se trouva même incapable de condamner le raid de l’abolitionniste John Brown sur Harpers Ferry.
Les complexités morales impliquées dans la non-violence dans le mouvement anti-guerre ont été reconnues par le linguiste, philosophe et militant politique Noam Chomsky lors d’un débat en 1967 avec la philosophe politique Hannah Arendt et d’autres. Chomsky, bien qu’un défenseur de la non-violence lui-même dans le débat, a conclu que la non-violence était finalement une question de foi :
La réaction la plus facile est de dire que toute violence est odieuse, que les deux parties sont coupables, et de se tenir à l’écart en conservant sa pureté morale et de les condamner tous les deux. C’est la réponse la plus simple et dans ce cas, je pense que c’est également justifié. Mais, pour des raisons assez complexes, il existe également de vrais arguments en faveur de la terreur vietcong, des arguments qui ne peuvent être écartés à la légère, bien que je ne pense pas qu’ils soient corrects. Un argument est que cette terreur sélective – tuant certains fonctionnaires et en effrayant d’autres – tendait à sauver la population d’une terreur gouvernementale beaucoup plus extrême, la terreur continue qui existe lorsqu’un fonctionnaire corrompu peut faire des choses qui sont en son pouvoir dans la province qu’il contrôles.
Ensuite, il y a aussi le deuxième type d’argument… qui, je pense, ne peut pas être abandonné à la légère. C’est une question factuelle de savoir si un tel acte de violence libère l’indigène de son complexe d’infériorité et lui permet d’entrer dans la vie politique. J’aimerais moi-même croire qu’il n’en est rien. Ou du moins, j’aimerais croire que la réaction non violente pourrait atteindre le même résultat. Mais ce n’est pas très facile de présenter des preuves pour cela; on ne peut que plaider en faveur de l’acceptation de ce point de vue pour des raisons de foi.
Plusieurs écrits ont sonné l’avertissement que la doctrine de la non-violence a causé du tort aux opprimés. Ceux-ci inclus Le pacifisme comme pathologie par Ward Churchill, Comment la non-violence protège l’État et L’échec de la non-violence de Peter Gelderloos, Non-violence : une histoire au-delà du mythe de Domenico Losurdo, et la série en deux parties « Change Agent: Gene Sharp’s Neoliberal Nonviolence » de Marcie Smith.
Même les victoires historiques des luttes non violentes avaient un élément armé en coulisse. Des travaux universitaires récents ont revisité l’histoire de la non-violence dans la lutte pour les droits civiques aux États-Unis. Les textes clés incluent Lance Hill’s Le Diacres pour la DéfenseAkinyele Omowale Umoja Nous riposteronset de Charles E. Cobb Jr. Ce truc non violent vous fera tuer. Ces histoires révèlent une résistance continue, y compris l’autodéfense armée, par les Noirs aux États-Unis.
Avant même ces histoires récentes, nous avons la remarquable et brève autobiographie de Robert Williams écrite en exil, Nègres avec des fusils. Williams a été expulsé de la NAACP pour avoir déclaré en 1959 : « Nous devons être prêts à tuer si nécessaire. l’endroit. » Il a noté avec amertume que si « des ateliers non violents se multiplient dans les communautés noires [, n]pas un seul n’a été mis en place dans les communautés blanches racistes pour freiner la violence du Ku Klux Klan. »
Alors qu’ils se déplaçaient dans le sud rural pour leurs campagnes de déségrégation, les militants non-violents du mouvement des droits civiques ont souvent découvert qu’ils avaient – sans qu’ils le demandent – une protection armée contre une police trop zélée et des justiciers racistes : des mamies qui veillaient sur les porches la nuit avec des fusils sur leurs épaules. tours pendant que les militants non-violents dormaient ; Des diacres pour la Défense qui menaçaient la police d’une fusillade s’ils osaient retourner des tuyaux d’arrosage sur des étudiants non violents essayant de déségréger une piscine. Pendant ce temps, les gains législatifs réalisés par le mouvement non violent incluaient souvent la menace ou la réalité d’émeutes violentes. En mai 1963 à Birmingham, en Alabama, par exemple, après l’écrasement d’une marche non violente, une émeute de 3 000 personnes a suivi. Finalement, un pacte de déségrégation a été conclu le 10 mai 1963. Un observateur a soutenu que « chaque jour d’émeutes valait une année de manifestations pour les droits civiques ».
Comme le soutient Lance Hill dans Les diacres pour la défense:
Finalement, la ségrégation a cédé à la force autant qu’à la persuasion morale. La violence sous forme d’émeutes de rue et d’autodéfense armée a joué un rôle fondamental dans l’éradication de la ségrégation et de la discrimination économique et politique de 1963 à 1965. Ce n’est qu’après l’émergence de la menace de violence noire que la législation sur les droits civiques est passée au premier plan de l’agenda national.
Les appels constants de Biden à la non-violence de la part des manifestants tout en tolérant la violence de la police demandent l’impossible et l’anhistorique. Dans les moments cruciaux de l’histoire des États-Unis, la non-violence a toujours cédé le pas à la violence.
