Il est clair que la Cour suprême ne se soucie pas moins de l’histoire, du précédent judiciaire, de la cohérence de base ou de la décence commune.
Plutôt que de suivre une philosophie judiciaire cohérente, la droite oscille sauvagement d’une théorie d’interprétation à une autre pour s’adapter à son programme politique, et non à ses principes juridiques.
Alors que les affaires d’armes à feu annulent les droits de l’État et que les affaires d’avortement les valorisent, il existe un principe sous-jacent cohérent à la majorité des décisions prises au cours des deux dernières années.
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Un mouvement vers la théocratie chrétienne blanche.
Au cours de la dernière législature, la Cour suprême a annulé Roe contre Wade (suppression des protections fédérales contre l’avortement), a autorisé les frais de scolarité de l’État à aller dans les écoles religieuses et a statué qu’un entraîneur de football d’une école publique avait le droit de prier sur le terrain de football de l’école
Bien que ces cas soient extrêmes et violent les précédents, de nombreux cas dans l’histoire du tribunal ont privilégié le christianisme.
Les arbres de Noël et autres décorations de Noël ont été traités comme des célébrations « laïques » d’une fête nationale. Les « lois bleues » qui obligent les entreprises à fermer le dimanche sont constitutionnelles (elles ont apparemment en quelque sorte un but « laïc » car la pratique chrétienne est laïque et neutre), mais les lois protégeant le droit de partir le jour du sabbat (vous savez pour ces embêtants les non-chrétiens) ne le sont pas.
Maintes et maintes fois, le christianisme est traité comme la valeur par défaut et donc la protection des pratiques comme «laïques» tandis que d’autres pratiques religieuses sont traitées comme explicitement religieuses.
Dans la dernière mauvaise décision d’une série de mauvaises décisions rendues ce trimestre, la droite a statué qu’un entraîneur de football, Joseph Kennedy, avait le droit constitutionnel de prier sur la ligne de 50 mètres sur le terrain de football d’une école publique après le match.
L’entraîneur ne s’est pas contenté de prier tranquillement pour lui-même après les matchs. Des étudiants et d’autres se sont joints aux prières qu’il a publiquement dirigées.
Aux côtés de Kennedy, le juge Gorsuch a affirmé qu’il n’agissait pas dans son rôle d’entraîneur lorsqu’il a prié après le match.
Cependant, s’il n’agissait pas en tant qu’entraîneur, pourquoi priait-il même sur la ligne des 50 mètres après les matchs ?
De plus, le fait que les étudiants se joignent ou non pourrait très probablement affecter la relation des étudiants avec leur entraîneur. Donc les actions se rapportent nécessairement à son rôle professionnel.
Gorsuch a fait valoir que non seulement les étudiants ne se sentiraient pas obligés de se joindre aux prières, mais que «apprendre à tolérer la parole ou la prière de toutes sortes fait partie de l’apprentissage de la vie dans une société pluraliste», un trait de caractère essentiel à «un citoyens tolérants. » (Clairement, selon le juge Gorsuch, quelque chose ne doit être appris que par des non-chrétiens et des groupes marginalisés.)
Pour arriver à cette décision, le tribunal a dû ignorer le précédent concernant la clause d’établissement du premier amendement qui interdit à l’État d’« établir » une religion.
Le critère accepté pour l’examen de la clause d’établissement est issu de Citron contre Kurtzman (1971). Le test en trois parties exigeait que la loi ait un objectif principalement séculier, qu’elle n’aide ni n’entrave la religion dans son effet principal et que le gouvernement et la religion ne soient pas excessivement mêlés.
Un entraîneur employé par une école publique priant après les matchs de football n’a manifestement aucun but séculier et aide la religion dans son effet principal. Cependant, Gorsuch a rejeté le test comme ayant été « abandonné depuis longtemps ». Au lieu de cela, Gorsuch utilise un vague appel aux «pratiques et compréhensions historiques» pour analyser la clause d’établissement.
Les interprétations historiques de la clause d’établissement traitent les religions non chrétiennes différemment des pratiques chrétiennes. La suggestion de Gorsuch d’adhérer aux compréhensions historiques pour l’analyse nécessiterait probablement une application plus chrétienne de la loi. Après tout, historiquement, la liberté de religion (en particulier au niveau de l’État) signifiait la liberté de toute religion chrétienne (ou même simplement protestante).
Dans une décision antérieure ce terme, Carson c.Makin, la Cour suprême a statué qu’un programme de scolarité de l’État ne peut pas exclure les écoles religieuses. Agir ainsi viole le libre exercice de la religion.
Le Maine a un programme d’aide aux frais de scolarité qui permet aux étudiants d’aller dans certaines écoles privées laïques, en particulier les étudiants des zones rurales de l’État où une école publique n’est pas à proximité.
Le tribunal a statué que si de l’argent est donné aux écoles privées, il ne peut pas exclure les écoles religieuses. Faire se distingue du précédent judiciaire qui permettait aux fonds fédéraux d’aller à des institutions religieuses qui utilisent les fonds pour des activités non religieuses.
Dans ce cas, si des fonds fédéraux sont utilisés pour les frais de scolarité dans les écoles religieuses, ces fonds soutiendront explicitement des activités religieuses car l’éducation dans ces écoles n’est pas purement laïque.
Alors que l’opinion du juge Alito dans Dobbs c. Jackson Santé des femmes ne cite pas explicitement le soutien chrétien au renversement Chevreuil, les mythes chrétiens blancs sur l’avortement sont le fondement même de l’opinion. Ce pays a été construit sur des principes chrétiens blancs, de sorte que tout appel à ne soutenir que les droits «profondément enracinés dans l’histoire de la nation» privilégiera le christianisme blanc. Toute l’histoire du contrôle de la reproduction ainsi que du mouvement anti-avortement est profondément liée à l’esclavage et à la «théorie du remplacement des blancs» raciste.
Les conservateurs et même les juges n’ont pas hésité à utiliser un démantèlement Chevreuil comme un premier pas vers l’annulation d’un certain nombre d’autres affaires de droits civils. Alito relie les fondements juridiques de Chevreuil à Griswold c.Connecticut (le droit au contrôle des naissances), Lawrence c.Texas (protection des actes sexuels privés concernant les homosexuels), Oberfell c.Hodges (mariage homosexuel) et même Aimer contre Virginie (Marriage mixte).
Bien que le juge Alito affirme que ce lien ne vise pas à suggérer que ces affaires soient annulées (ce n’est pas convaincant), l’accord du juge Thomas appelle explicitement à revoir toutes ces affaires (à l’exception de Aimant). Il n’y a aucune justification pour traiter le sexe gay ou le mariage gay différemment, sauf pour des raisons religieuses (ou l’histoire chrétienne blanche du pays).
Alors que les juges et les politiciens conservateurs citent généralement Brown c.Conseil de l’éducation (qui a renversé Plessy c.Ferguson pour interdire la ségrégation dans les écoles publiques) pour justifier l’annulation d’un précédent de longue date, l’annulation Aimant et Marron semble être l’aboutissement logique de ce voyage.
Certains conservateurs appellent ouvertement à une telle action. D’autres lient directement le renversement Chevreuil avec des motivations racistes et la suprématie blanche, comme la députée de l’Illinois Mary Miller, qui a appelé le Dobbs décision une «victoire pour la vie blanche».
Carson est aussi une grande victoire à grignoter Marron, car une stratégie pour lutter contre la déségrégation dans le sud était d’envoyer des enfants dans des académies privées «blanches». Plus il y a d’argent qui peut aller dans les écoles chrétiennes privées, plus l’éducation publique peut être ségréguée.
La plupart des décisions discutées dans cet article ont une feuille de vigne de justification. Ils ne sont pas explicitement racistes ou explicitement chrétiens. Mais lorsqu’ils sont analysés ensemble, la seule cohérence logique est leur dépendance à l’égard de la suprématie chrétienne blanche.
Le tribunal statuerait-il de même si un entraîneur musulman avait conduit des prières sur le terrain ? Verront-ils jamais un « but séculier » dans les pratiques religieuses des personnes qui ne sont pas chrétiennes ? Et comment soutiendront-ils les droits des personnes non blanches non chrétiennes si ces droits ne sont pas « profondément enracinés » dans l’histoire américaine ?
Nous devons appeler ces décisions ce qu’elles sont – un appel à la suprématie chrétienne blanche – et les combattre en tant que telles.
