Il y a eu une forte augmentation de l’antisémitisme dans le monde depuis le massacre du 7 octobre 2023 par le Hamas et les attaques militaires israéliennes qui ont suivi dans la bande de Gaza.
Le lien apparent entre cette hausse et la condamnation par de nombreux pays de la réponse israélienne a amené un regain d’intérêt sur la relation entre l’antisémitisme et l’antisionisme. Quand la critique d’Israël « franchit-elle la limite » de l’antisémitisme, et quand est-elle une expression politique légitime ?
En tant que spécialiste de l’histoire juive moderne, de l’antisémitisme et du sionisme, je suggère que la clé pour comprendre cette relation commence par la compréhension de l’antisémitisme lui-même.
Histoire de l’antisémitisme
L’animosité anti-juive n’est certainement pas nouvelle : elle remonte à l’Antiquité. L’Église chrétienne primitive a attaqué les Juifs pour avoir rejeté le Christ et les a blâmés collectivement pour l’avoir crucifié.
L’Évangile de Jean dans le Nouveau Testament était particulièrement vitriolique, accusant les Juifs d’être les enfants de Satan. Le père de l’Église du quatrième siècle, Jean Chrysostome, les appelait des démons déterminés à sacrifier les âmes des hommes.
Les chrétiens médiévaux ont ajouté d’autres mythes, tels que le tristement célèbre diffamation sanglante – le mensonge selon lequel les Juifs assassinaient rituellement les enfants chrétiens pour leur sang. D’autres mythes les accusaient d’avoir empoisonné des puits, de profaner l’hostie consacrée de l’Eucharistie pour reconstituer le meurtre du Christ ; certains ont même affirmé qu’ils avaient une biologie inhumaine comme des cornes ou qu’ils tétaient les mamelles des porcs.
De tels mensonges ont conduit à de violentes persécutions contre les Juifs pendant plusieurs siècles.
L’antisémitisme moderne
Au XIXe siècle, ces mythes ont été supplantés par l’élément supplémentaire de race – l’affirmation selon laquelle la judéité était immuable et ne pouvait être modifiée par la conversion. Bien que cette idée soit apparue pour la première fois en Espagne au XVe siècle, elle était profondément liée à la montée du nationalisme moderne.
Les ethno-nationalistes du XIXe siècle rejetaient l’idée d’une nation politique unie dans un contrat social les unes avec les autres. Ils ont commencé à imaginer la nation comme une communauté biologique liée par une ascendance commune à laquelle les Juifs pourraient être tolérés mais ne pourraient jamais vraiment appartenir.
Enfin, en 1879, le journaliste allemand Wilhelm Marr a inventé le terme « antisémitisme » pour refléter le fait que son idéologie antijuive était basée sur la race et non sur la religion. Il a choisi ce terme parce qu’il imaginait les Juifs comme une race étrangère « sémitique », faisant référence au groupe linguistique qui comprend l’hébreu. Depuis, le terme a persisté pour désigner spécifiquement l’hostilité ou les préjugés anti-juifs.
Le mythe d’une conspiration juive
L’antisémitisme moderne s’est construit sur ces fondations prémodernes, qui n’ont jamais complètement disparu, mais qui étaient fondamentalement différentes. Il est apparu dans le cadre de la nouvelle politique de l’ère démocratique moderne.
L’antisémitisme est devenu la plate-forme centrale des nouveaux partis politiques, qui l’ont utilisé pour unir des groupes autrement opposés, tels que les commerçants et les agriculteurs, soucieux de la modernisation du monde. En d’autres termes, il ne s’agissait pas simplement de préjugés : c’était une vision du monde qui expliquait le monde entier à ses croyants en rejetant toutes ses fautes sur ce bouc émissaire.
Contrairement à la haine anti-juive du passé, il s’agissait moins de religion, du rejet du Christ par les Juifs, que de questions politiques et sociales. Les antisémites croyaient à la théorie du complot selon laquelle les Juifs du monde entier contrôlaient les leviers du gouvernement, des médias et des banques, et que les vaincre résoudrait les problèmes de la société.
Ainsi, l’une des caractéristiques les plus importantes de la mythologie antisémite moderne était la croyance selon laquelle les Juifs constituaient un groupe unique et malveillant, doté d’un seul esprit, organisé dans le but de conquérir et de détruire le monde.
Traits négatifs attribués aux Juifs
Les livres et dessins antisémites utilisaient souvent des griffes ou des tentacules pour symboliser le « Juif international », une figure obscure qu’ils accusaient d’être à la tête d’une conspiration mondiale, étranglant et détruisant la société. D’autres le dépeignent comme un marionnettiste dirigeant le monde.
À la fin du XIXe siècle, Edmond Rothschild, chef de la plus célèbre famille de banquiers juifs, a été vilipendé comme le symbole de la richesse juive internationale et du pouvoir infâme.
Aujourd’hui, c’est généralement le philanthrope libéral milliardaire George Soros qui est souvent dépeint de la même manière. Les caricatures de Soros le décrivent comme un marionnettiste contrôlant secrètement tous les leviers du gouvernement, des médias, l’économie et même la migration étrangère.
Ce mythe selon lequel les Juifs constituent une créature internationale complotant pour nuire à la nation a inspiré les massacres de Juifs depuis le XIXe siècle, en commençant par les pogroms russes de 1881 et jusqu’à l’Holocauste.
Plus récemment, en 2018, Robert Bowers a assassiné 11 Juifs à la synagogue Tree of Life de Pittsburgh parce qu’il était convaincu que les Juifs, collectivement sous la direction de Soros, travaillaient à détruire l’Amérique en facilitant la migration massive de personnes non blanches vers le pays.
Les antisémites modernes attribuent de nombreux traits négatifs immuables aux Juifs, mais deux sont particulièrement répandus. Premièrement, les Juifs sont considérés comme des avares impitoyables qui se soucient davantage de leurs richesses mal acquises que des intérêts de leur pays. Deuxièmement, la loyauté des Juifs envers leur pays est considérée comme suspecte car ils constitueraient un élément étranger.
Depuis la création d’Israël en 1948, cette haine s’est concentrée sur l’accusation selon laquelle la loyauté première des Juifs va à Israël, et non aux pays dans lesquels ils vivent.
Antisémitisme et antisionisme
Ces dernières années, la relation entre l’antisémitisme et l’antisionisme a pris une importance renouvelée. Le sionisme compte de nombreuses factions, mais il fait référence en gros au mouvement politique moderne qui soutient que les Juifs constituent une nation et ont le droit à l’autodétermination sur ce pays.
Certains militants affirment que l’antisionisme – l’opposition idéologique au sionisme – est intrinsèquement antisémite parce qu’ils l’assimilent au refus des Juifs du droit à l’autodétermination et donc à l’égalité.
D’autres estiment qu’il doit y avoir une séparation plus claire entre les deux, que toutes les critiques à l’égard d’Israël ne sont pas antisionistes et que tout antisionisme n’est pas antisémite.
En pratique, le sionisme a signifié la création d’un refuge florissant pour les Juifs, mais a également conduit à la dislocation ou à l’inégalité pour des millions de Palestiniens, y compris des réfugiés, des Palestiniens de Cisjordanie qui vivent toujours sous un régime militaire, et même des citoyens palestiniens d’Israël qui sont confrontés à des sanctions légales et pénales. discrimination sociale. L’antisionisme s’y oppose et ses critiques soutiennent qu’il ne devrait pas être qualifié d’antisémite à moins qu’il ne s’appuie sur ces mythes antisémites ou n’appelle d’une autre manière à la violence ou à l’inégalité pour les Juifs.
Ce débat est clairement évident dans les définitions concurrentes de l’antisémitisme qui ont récemment émergé. Trois ont acquis une importance particulière. La première était la « définition de travail » de l’Association internationale pour la mémoire de l’Holocauste, ou IHRA, publiée en 2016.
En réponse, un groupe de travail universitaire a publié la définition du Nexus en 2021, suivie de la Déclaration de Jérusalem la même année, cette dernière signée par des centaines d’universitaires internationaux de l’antisémitisme.
Il est remarquable que les trois définitions tendent à s’accorder sur la nature de l’antisémitisme dans la plupart des domaines, à l’exception de la relation entre la rhétorique anti-israélienne et l’antisémitisme. La définition de l’IHRA, qui est à dessein vague et ouverte à l’interprétation, permet de qualifier d’antisémite un plus grand nombre d’activistes anti-israéliens que les autres.
La Déclaration de Jérusalem, en revanche, considère que la rhétorique a « franchi la ligne » seulement lorsqu’elle s’engage dans une mythologie antisémite, accuse les Juifs de la diaspora pour les actions de l’État israélien ou appelle à l’oppression des Juifs en Israël. Ainsi, par exemple, les défenseurs de l’IHRA utilisent cette définition pour qualifier d’antisémite un appel à la démocratie binationale – c’est-à-dire à la citoyenneté pour les Palestiniens de Cisjordanie. De même, ils qualifient d’antisémite le boycott même des colonies de Cisjordanie, que la plupart des pays du monde qualifient d’illégaux. La Déclaration de Jérusalem ne le ferait pas.
En d’autres termes, la clé pour déterminer si le discours anti-israélien a masqué l’antisémitisme est de trouver des preuves de la mythologie antisémite. Par exemple, si Israël est décrit comme faisant partie d’une conspiration internationale ou s’il détient la clé de la résolution des problèmes mondiaux, les trois définitions s’accordent sur le fait qu’il s’agit d’un antisémite.
De même, si les Juifs ou les institutions juives sont tenus responsables des actions israéliennes ou si l’on s’attend à ce qu’ils prennent position d’une manière ou d’une autre à leur sujet, là encore, les trois définitions s’accordent sur le fait que cela « franchit la ligne » car cela est basé sur le mythe d’une conspiration juive mondiale. .
Il est important de noter que pour de nombreux Juifs de la diaspora, le sionisme n’est pas avant tout un argument politique sur l’État d’Israël. Pour de nombreux Juifs, cela constitue un sentiment générique d’identité et de fierté juive, voire une identité religieuse. En revanche, de nombreuses protestations contre Israël et le sionisme ne se concentrent pas sur l’idéologie mais sur l’État lui-même et ses actions réelles ou présumées.
Cette déconnexion peut prêter à confusion si les manifestations confondent les Juifs avec Israël simplement parce qu’ils sont sionistes, ce qui est antisémite. D’un autre côté, les Juifs considèrent parfois les manifestations contre Israël pour défendre les droits des Palestiniens comme des attaques contre leur identité sioniste et donc comme des antisémites, alors qu’ils ne le sont pas. Il existe certainement des zones grises, mais d’une manière générale, les appels à l’égalité palestinienne, je crois, sont légitimes même lorsqu’ils bouleversent les identités sionistes.
À mon avis, l’antisémitisme doit être identifié et combattu, tout comme les efforts visant à écraser les protestations légitimes contre Israël en les confondant avec l’antisémitisme. En comprenant la mythologie qui sous-tend l’antisémitisme, nous espérons que les deux pourront être réalisés.
Joshua Shanes, professeur d’études juives, Collège de Charleston
Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lisez l’article original.
