Un cri de ralliement commun de la droite en Amériquepour justifier des lois morales régressives, revient souvent à dire que « l’Amérique a été fondée comme un pays chrétien » avec des « valeurs judéo-chrétiennes » alors que la réponse commune de la gauche est de déclarer que les États-Unis ont été fondés comme un pays explicitement laïc avec une séparation de l’Église et de l’État.
Seriez-vous surpris d’apprendre que les deux ont tort ?
Tout d’abord, les « valeurs judéo-chrétiennes » sont un sifflet de chien qui efface les valeurs juives en subsumant le judaïsme dans le christianisme. Il exclut également les autres religions, en particulier l’islam. Lorsque les politiciens revendiquent les « valeurs judéo-chrétiennes », ils décrivent presque toujours les valeurs chrétiennes mais veulent prétendre qu’ils incluent les juifs.
Initialement, au XIXe siècle, l’expression faisait référence aux Juifs qui se sont convertis au christianisme. Il n’était pas du tout destiné à inclure les Juifs. Le sens actuel du terme était une invention de la politique américaine dans les années 1930, comme une expression pour montrer l’opposition à Hitler et au communisme. Les « valeurs judéo-chrétiennes » sont souvent utilisées par les politiciens pour proclamer une opposition commune à l’athéisme, à l’avortement et aux questions LGBT.
Fondamentalement, il n’y a pas de « valeurs judéo-chrétiennes ».
Sauf que le judaïsme et le christianisme n’ont pas de système de valeurs commun sur ces questions. Bien qu’il soit difficile de déclarer une valeur juive universelle – il existe de nombreuses sectes du judaïsme et l’un de nos principes fondamentaux est l’argumentation – la plupart des rabbins juifs reconnaissent que l’avortement devrait être autorisé au moins dans certaines circonstances. La loi juive stipule que la vie commence d’abord haleine, pas la conception. De plus, de nombreux Juifs se considèrent comme athées et considèrent que la pratique juive se fait par le comportement et l’attitude, et non par la croyance. Malheureusement, l’acceptation des personnes LGBT dans le judaïsme est plus compliquée, selon la secte, mais le judaïsme réformé et conservateur accepte publiquement les personnes LGBT. Fondamentalement, il n’y a pas de « valeurs judéo-chrétiennes ».
Les États-Unis ont été fondés avec une tentative de laïcité ainsi que la liberté de religion. Contrairement aux monarchies, les démocraties en général sont moins chrétiennes, car les dirigeants ne sont pas justifiés par le « droit divin des rois ». Pratiquement, la « liberté de religion » signifiait souvent la liberté de pratiquer la secte du christianisme, ou parfois même du protestantisme, qu’une personne choisissait. Considérant qu’un certain nombre de colonies ont été fondées sur la base de désaccords sur quelle secte protestante était « correcte », même ce niveau de liberté religieuse légalement inscrit était progressif pour la fin du 18ème siècle.
Cependant, lorsque l’on considère la liberté religieuse dans l’Amérique primitive, nous devons regarder au-delà de la loi fédérale et au-delà de la Déclaration des droits. La Déclaration des droits n’a pas été appliquée aux États, sauf pour déclarer la citoyenneté des anciens esclaves, jusqu’à ce que la doctrine d’incorporation soit appliquée pour incorporer la Déclaration des droits aux États par le biais de la clause de procédure régulière du 14e amendement. Cette doctrine a été attribuée à Gitlow contre New York en 1925, lorsque la Cour suprême a jugé que les États étaient tenus de protéger la liberté d’expression, en incorporant partiellement le premier amendement.
Le texte pertinent du premier amendement stipule que « le Congrès ne fera aucune loi concernant l’établissement d’une religion ou interdisant le libre exercice de celle-ci ». Ce texte vise à empêcher l’établissement d’une religion d’État mais aussi à protéger la pratique religieuse de l’ingérence gouvernementale. Bien que la protection contre une théocratie soit importante, il est difficile d’affirmer que ce texte vise à faire respecter la laïcité. De plus, l’expression «séparation de l’Église et de l’État» est en fait paraphrasée à partir d’une lettre écrite par Thomas Jefferson en 1802. Elle n’a pas été interprétée comme faisant partie de l’intention du premier amendement jusqu’à ce que Reynolds c.États-Unis en 1878.
Il est tentant de repousser en déclarant que les États-Unis ont été fondés en tant que pays laïc. Malheureusement, cette affirmation ignorerait une longue histoire de privilège du christianisme.
La plupart des premières colonies soutenaient l’action religieuse avec des impôts. De nombreuses religions d’État établies. Alors que certains ont rompu avec les premières constitutions des États, le Connecticut, le New Hampshire, le Massachusetts, le Maryland, le Rhode Island et la Caroline du Nord ne l’ont pas fait. La Constitution du Massachusetts limitait les fonctions aux protestants jusqu’en 1821. Les non-protestants ne pouvaient exercer leurs fonctions dans le New Hampshire qu’en 18761. en 1826, 1842, 1868 et 1877, respectivement.
Au niveau fédéral, la religion est devenue pertinente pour la citoyenneté lorsqu’elle a été associée à des questions de « blancheur ». La naturalisation exigeait qu’un immigrant soit «blanc» ou d’origine africaine après la guerre civile jusqu’en 1952. Cette exigence a conduit à un certain nombre de cas, appelés «cas préalables», intentés par des immigrants pour prouver leur «blancheur». L’une des considérations pour les tribunaux était la «performance raciale» des immigrants pour déterminer dans quelle mesure ils réussiraient à s’assimiler. Les tribunaux ont souvent utilisé le manque de christianisme d’un immigrant comme un préjudice à l’assimilation et donc à la blancheur.
Il existait également des formes de discrimination parrainées par l’État contre les non-chrétiens qui n’exigeaient pas de privilégier explicitement le christianisme par rapport aux autres religions. Considérez l’omniprésence des «lois du dimanche», qui interdisaient aux gens de travailler le dimanche. Les Juifs devaient travailler le sabbat (samedi), perdre deux jours de travail pendant le week-end ou risquer des poursuites. Ces lois ont refait surface dans les années 1880 à New York avec l’arrivée de plus de Juifs.
Les non-chrétiens, en particulier les juifs, ont été victimes de discrimination devant les tribunaux. Les tribunaux exigeaient souvent que les gens comparaissent le samedi et interdisaient une « exemption religieuse » pour les Juifs. Beaucoup considéraient également la croyance en Jésus-Christ comme une condition requise pour pouvoir prêter serment à la barre des témoins. Ce n’est qu’en 1857 qu’un tribunal de New York a statué qu’un témoin juif devait prêter serment pour témoigner selon les « cérémonies particulières de sa religion », en particulier une Bible hébraïque et la tête couverte. Les témoins juifs ont obtenu des protections légales en 1871. Un plaignant juif a été interrogé sur sa croyance en Jésus-Christ pour attaquer son honneur sous serment dans un litige de propriété. En appel, un tribunal géorgien a déclaré qu’un « manque de croire en Jésus-Christ en tant que Sauveur » n’était pas un motif d’exclusion d’un témoin, et que si certains tribunaux ont utilisé la croyance en Jésus comme nécessaire pour rendre un témoin compétent, le tribunal a clairement a statué qu ‘«un Juif est compétent en common law».
Il est tentant de repousser les politiciens justifiant leurs lois morales régressives par les « valeurs judéo-chrétiennes » de la fondation. Il est tentant de repousser en pointant simplement le premier amendement et en déclarant que les États-Unis ont toujours été fondés en tant que pays laïc. Malheureusement, cette affirmation ignorerait une longue histoire de discrimination contre les religions minoritaires et le privilège du christianisme.
Afin de lutter pour une société véritablement inclusive sur le plan religieux, nous devons reconnaître la manière dont le christianisme est intégré dans les lois et la culture de notre société. Heureusement, les fondateurs ont fourni le premier amendement, un outil important dans cette lutte.
