À l’approche des élections de mi-mandat aux États-Unis, certains politiciens continuent de surfer sur la vague de ce qu’on appelle le « nationalisme chrétien » de manière de plus en plus vocale et directe.
La représentante du GOP, Marjorie Taylor Greene, une loyaliste d’extrême droite de Donald Trump en Géorgie, a déclaré à un intervieweur le 23 juillet 2022 que le Parti républicain « avait besoin[s] être le parti du nationalisme. Et je suis chrétien, et je le dis fièrement, nous devrions être des nationalistes chrétiens. »
De même, la représentante Lauren Boebert, une républicaine du Colorado, a récemment déclaré : « L’église est censée diriger le gouvernement. Le gouvernement n’est pas censé diriger l’église. Boebert a qualifié la séparation de l’Église et de l’État de « poubelle ».
De nombreux nationalistes chrétiens répètent l’argument de l’activiste conservateur David Barton selon lequel les Pères fondateurs n’avaient pas l’intention de maintenir la religion hors du gouvernement.
En tant que spécialiste du racisme et de la communication qui a écrit sur le nationalisme blanc pendant la présidence Trump, je trouve que l’amplification du nationalisme chrétien n’est pas surprenante. Le nationalisme chrétien est répandu parmi les partisans de Trump, comme le soutiennent les spécialistes de la religion Andrew Whitehead et Samuel L. Perry dans leur livre « Taking Back America for God ».
Perry et Whitehead décrivent le mouvement nationaliste chrétien comme étant « aussi ethnique et politique que religieux », notant qu’il repose sur l’hypothèse de la suprématie blanche. Le nationalisme chrétien combine la croyance en une forme particulière de christianisme avec des plates-formes politiques nativistes et populistes. Le nationalisme chrétien américain est une vision du monde fondée sur la conviction que l’Amérique est supérieure aux autres pays et que cette supériorité est divinement établie. Dans cet état d’esprit, seuls les chrétiens sont de vrais Américains.
Certaines parties du mouvement s’inscrivent dans une histoire plus large de violence d’extrême droite, qui a augmenté au cours des dernières décennies et a été particulièrement visible lors de l’attaque du Capitole le 6 janvier 2021.
La grande majorité des nationalistes chrétiens ne se livrent jamais à la violence. Néanmoins, la pensée nationaliste chrétienne suggère qu’à moins que les chrétiens ne contrôlent l’État, l’État supprimera le christianisme.
Du siège à la constitution de milices
La violence perpétrée par les nationalistes chrétiens s’est manifestée de deux manières principales au cours des dernières décennies. Le premier est à travers leur implication dans des milices ; le second est vu dans les attaques contre les fournisseurs d’avortement.
Le catalyseur de la croissance de l’activité des milices parmi les nationalistes chrétiens contemporains découle de deux événements : l’affrontement de Ruby Ridge en 1992 et le siège de 1993 à Waco.
À Ruby Ridge, l’ancien béret vert de l’armée Randy Weaver a engagé les forces de l’ordre fédérales dans une impasse de 11 jours dans sa cabane rurale de l’Idaho pour des accusations liées à la vente de fusils à canon scié à un informateur de l’ATF enquêtant sur les réunions de la milice suprémaciste blanche de la nation aryenne.
Weaver attribué au mouvement Christian Identity, qui met l’accent sur le respect des lois de l’Ancien Testament et la suprématie blanche. Les membres de Christian Identity croient en l’application de la peine de mort pour l’adultère et les relations LBGTQ conformément à leur lecture de certains passages bibliques.
Au cours de l’affrontement, la femme et le fils adolescent de Weaver ont été tués par balle avant qu’il ne se rende aux autorités fédérales.
Lors du siège de Waco un an plus tard, le chef de la secte David Koresh et ses partisans sont entrés dans une impasse avec les forces de l’ordre fédérales dans l’enceinte du groupe au Texas, une fois de plus concernant des accusations d’armes. Après une impasse de 51 jours, les forces de l’ordre fédérales ont assiégé l’enceinte. Un incendie s’est déclaré dans l’enceinte dans des circonstances controversées, entraînant la mort de 76 personnes, dont Koresh.
Les deux événements ont stimulé le renforcement de la milice à l’échelle nationale. Comme le soutient la sociologue Erin Kania : « Les confrontations de Ruby Ridge et de Waco ont poussé certains citoyens à renforcer leur conviction que le gouvernement outrepassait les paramètres de son autorité. … Parce que ce point de vue est l’une des idéologies fondatrices du mouvement de la milice américaine, il est logique que l’intérêt et l’adhésion au mouvement augmenteraient fortement à la suite de ces affrontements entre le gouvernement et les non-conformistes. »
La méfiance à l’égard du gouvernement mêlée aux souches du fondamentalisme chrétien a réuni deux groupes aux objectifs autrefois disparates.
Nationalisme chrétien et violence
Les fondamentalistes chrétiens et les milices suprémacistes blanches se sont toutes deux figurées comme ciblées par le gouvernement à la suite des affrontements à Ruby Ridge et Waco. Comme le soutient la spécialiste de la religion Ann Burlein, « les groupes suprématistes blancs de droite chrétienne et de droite aspirent à surmonter une culture qu’ils perçoivent comme hostile à la classe moyenne blanche, aux familles et à l’hétérosexualité. »
De manière significative, en 1995, le kamikaze d’Oklahoma City Timothy McVeigh et son complice Terry Nichols ont cité la vengeance du siège de Waco comme motif du bombardement du bâtiment fédéral d’Alfred Murrah. L’acte terroriste a tué 168 personnes et blessé des centaines d’autres.
Depuis 1993, au moins 11 personnes ont été assassinées dans des attaques contre des cliniques d’avortement dans des villes des États-Unis, et il y a eu de nombreux autres complots.
Ils ont impliqué des gens comme le révérend Michael Bray, qui a attaqué plusieurs cliniques d’avortement. Bray était le porte-parole de Paul Hill, un adepte de l’identité chrétienne qui a assassiné le médecin John Britton et son garde du corps James Barrett en 1994 à l’extérieur d’une clinique d’avortement en Floride.
Dans un autre cas encore, Eric Rudolph a bombardé les Jeux olympiques d’Atlanta en 1996. Dans ses aveux, il a cité son opposition à l’avortement et aux opinions anti-LGBTQ comme motivation pour bombarder la place olympique.
Ces hommes ont cité leur implication dans le mouvement Christian Identity dans leurs procès comme motivation pour s’engager dans la violence.
Intégrer les idées nationalistes chrétiennes
La présence d’idées nationalistes chrétiennes dans les récentes campagnes politiques est préoccupante, compte tenu de ses liens avec la violence et la suprématie blanche.
Trump et ses conseillers ont aidé à intégrer une telle rhétorique avec des événements comme sa séance photo avec une Bible à Lafayette Square à Washington après la dispersion violente des manifestants et en faisant une démonstration de pasteurs lui imposant la main. Mais cet héritage se poursuit au-delà de son administration.
Des candidats comme Doug Mastriano, le candidat républicain au poste de gouverneur de Pennsylvanie qui a assisté au rassemblement Trump du 6 janvier, utilisent désormais les mêmes messages.
Dans certains États, comme le Texas et le Montana, un financement important pour les candidats chrétiens d’extrême droite a contribué à intégrer les idées nationalistes chrétiennes dans le courant dominant.
Mélanger la politique et la religion n’est pas nécessairement une recette pour le nationalisme chrétien, pas plus que le nationalisme chrétien n’est une recette pour la violence politique. Parfois, cependant, les idées nationalistes chrétiennes peuvent servir de prélude.
