par Walker Robins, Collège Merrimack
L’ancien ambassadeur d’Israël aux États-Unis, Ron Dermer, a fait des vagues en mai 2021 lorsqu’il a publiquement suggéré qu’Israël devrait donner la priorité à ses relations avec les évangéliques américains par rapport aux Juifs américains.
Dermer décrit évangéliques comme « l’épine dorsale du soutien d’Israël aux États-Unis ». [Israel’s] critiques. »
Les commentaires de Dermer ont semblé choquer pour beaucoup parce qu’il les a déclarés en public à un journaliste. Mais en tant qu’historien de la relation évangélique-israélienne, je ne les ai pas trouvés surprenants. La préférence de la droite israélienne pour travailler avec des évangéliques américains conservateurs par rapport à des Juifs américains politiquement variables est évidente depuis des années. Et cette préférence a porté ses fruits à bien des égards.
Le sionisme chrétien à l’ère Trump
Les sionistes chrétiens américains sont des évangéliques qui croient que les chrétiens ont le devoir de soutenir l’État juif parce que les juifs restent le peuple élu de Dieu.
Pendant les années Trump, les sionistes chrétiens étaient des alliés cruciaux pour le gouvernement de l’ancien Premier ministre israélien Benjamin Netanyahu. Ils ont aidé Netanyahu à faire pression sur Trump pour la relocalisation de l’ambassade américaine à Jérusalem, ainsi que le retrait des États-Unis de l’« Iran Deal » – l’accord international de contrôle des armes nucléaires avec l’Iran.
Ces évangéliques ont également soutenu la reconnaissance par Trump de l’annexion par Israël du plateau du Golan en 1981, ainsi que des coupes de plus de 200 millions de dollars américains dans le financement américain de l’Autorité palestinienne en 2018.
Venant après cette série de victoires politiques pour l’alliance israélo-évangélique, les commentaires de Dermer avaient du sens.
Cependant, l’avenir de l’alliance peut être mis en doute. Des sondages récents montrent une baisse spectaculaire du soutien à Israël parmi les jeunes évangéliques américains. Les chercheurs Motti Inbari et Kirill Bumin ont découvert qu’entre 2018 et 2021, les taux de soutien sont passés de 69 % à 33,6 % chez les évangéliques âgés de 18 à 29 ans.
Bien que ces sondages parlent le plus immédiatement du contexte actuel, ils soulignent également un point historique plus large : le soutien évangélique à Israël n’est ni permanent ni inévitable.
Baptistes du Sud et Israël
La Southern Baptist Convention – longtemps l’avatar confessionnel de l’évangélisme blanc américain – offre un exemple de la façon dont ces croyances ont évolué au fil du temps, que j’examine dans mon livre « Between Dixie and Zion: Southern Baptists and Palestine before Israel ».
Les baptistes du Sud soutiennent largement Israël et l’ont été pendant une grande partie du dernier demi-siècle. Des dirigeants baptistes comme WA Criswell et Ed McAteer ont aidé à organiser le sionisme chrétien aux États-Unis. La Southern Baptist Convention elle-même a adopté un certain nombre de résolutions pro-israéliennes au cours des dernières décennies.
Plus récemment, le soutien des baptistes du Sud à Israël a été mis en évidence lorsque l’administration Trump a invité Robert Jeffress, pasteur de la First Baptist Church à Dallas, à diriger une prière lors de l’ouverture de l’ambassade des États-Unis à Jérusalem en 2018.
Cependant, les baptistes du Sud n’étaient pas toujours aussi unis dans leur soutien à Israël ou au mouvement sioniste qui a conduit à sa création. Cela était évident quelques jours seulement après la création d’Israël en 1948, lorsque les messagers de la réunion annuelle de la convention ont voté à plusieurs reprises et à une écrasante majorité des résolutions appelant la convention à envoyer un télégramme de félicitations au président américain – et à son collègue baptiste du Sud – Harry Truman pour avoir été le premier dirigeant étranger à reconnaître l’État juif.
Le sionisme était le « plan de Dieu » – à moins que ce ne soit pas le cas
Cela semble choquant aujourd’hui, après des années de soutien évangélique apparemment unanime à Israël. Cependant, comme je le documente dans mon livre, les baptistes du Sud avaient des opinions diverses sur le sionisme et « la question palestinienne » dans les décennies qui ont précédé la naissance d’Israël. Alors que certains ont soutenu que le soutien à la création d’un État juif en Palestine était un devoir chrétien. , d’autres défendaient les droits de la majorité arabe en Terre Sainte.
À cette époque, la Southern Baptist Convention a publié des livres, des brochures et d’autres documents reflétant les deux côtés. En 1936, sa presse publia un ouvrage du missionnaire Jacob Gartenhaus, un converti du judaïsme au christianisme évangélique, affirmant qu’être contre le sionisme, c’était « s’opposer au plan de Dieu ». McKee Adams affirmant que « par tous les canons de justice et de fair-play, l’Arabe est l’homme de première importance ».
Adams faisait partie d’une coterie de professeurs du Southern Baptist Theological Seminary qui se sont prononcés contre ce qu’ils ont parfois ridiculisé comme « le sionisme chrétien » – un terme alors inhabituel.
Même les évangéliques qui croyaient que la Bible anticipait le retour des Juifs en Palestine n’étaient pas d’accord sur la question de savoir si le mouvement sioniste faisait partie du plan de Dieu.
L’influent dirigeant baptiste J. Frank Norris de Fort Worth, au Texas, qui s’est séparé de la Convention baptiste du Sud traditionnelle dans les années 1920, a soutenu dans les années 1930 et 1940 que les chrétiens avaient le devoir envers Dieu et la civilisation de soutenir les sionistes.
Mais il n’y avait pas de sentiment répandu qu’être baptiste – ou protestant évangélique – impliquait un soutien au sionisme. John R. Rice, un éminent disciple de Norris, a rejeté catégoriquement les arguments de son mentor. « Le mouvement sioniste n’est pas un accomplissement des prophéties sur la restauration d’Israël », a écrit Rice en 1945. « Les prédicateurs qui pensent ainsi se trompent.
Concernant la question politique de savoir si les Arabes ou les Juifs devaient contrôler la Palestine, la plupart des évangéliques étaient indifférents. Les baptistes du Sud se sont concentrés sur d’autres priorités en Terre Sainte, telles que la croissance de leurs missions à Jérusalem et à Nazareth. Même les baptistes qui ont soutenu la création d’un État juif ne se sont pas organisés politiquement autour de la question.
L’avenir du sionisme chrétien
Dans les décennies qui ont suivi la création d’Israël, cependant, des militants évangéliques et juifs motivés – ainsi que le gouvernement israélien – ont travaillé pour assembler les relations interconfessionnelles, construire les institutions et diffuser les idées qui sous-tendent le mouvement chrétien sioniste d’aujourd’hui. Ces efforts ont été remarquablement efficaces pour faire du soutien à Israël un élément déterminant de l’identité religieuse et politique de nombreux évangéliques.
Cependant, comme le montre le dernier sondage auprès des jeunes évangéliques, rien ne garantit que cela sera permanent. Cette génération d’évangéliques diversifiée et mondialement connectée a ses propres idées et priorités. Il est plus intéressé par la justice sociale, moins investi dans les guerres culturelles et de plus en plus las des politiques conservatrices.
Les jeunes évangéliques restent à être convaincus du sionisme chrétien. Et ils peuvent très bien ne pas l’être.
Walker Robins, maître de conférences en histoire, Collège Merrimack
Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l’article original.
