L’autre jour, un bon ami à moi qui était président de la tribu des Cheyennes du Nord a publié quelque chose sur Facebook, comparant ce qui se passe en Israël à l’expérience de son propre peuple. J’étais content qu’il ait dit quelque chose à ce sujet parce que cela ne m’était pas venu à l’esprit jusque-là, et cela m’a fait réfléchir.
Et bien sûr, c’est un territoire dangereux, quand on parle du conflit israélo-palestinien, surtout pour quelqu’un comme moi qui connaît très peu la région.
Mais si quelque chose de positif ressort de ce conflit, c’est peut-être que les gens font des recherches pour essayer de comprendre la complexité de la situation. J’ai regardé plus de vidéos sur ce problème au cours de la semaine dernière qu’au cours des 65 années précédentes. Alors, bien sûr, je suis désormais un expert. Je recommande vivement le podcast « The Rest is Politics », avec Rory Stewart, qui résume les 3 000 années précédentes en 10 minutes environ, d’une manière qui semble très objective envers les deux côtés.
Voici donc ce que j’ai conclu. Comme tant de gens l’ont souligné, les Israéliens et les Palestiniens ont de nombreuses raisons d’être en colère. Je ne savais pas que les Israéliens avaient été chassés de cette région il y a 3 000 ans par les Romains. Ainsi, non seulement ils ont été déplacés, mais ils se sont retrouvés dans des pays où ils ont été soumis à d’horribles abus.
Au début du XXe siècle, il y a eu un mouvement sioniste visant à retourner dans leur patrie d’origine. Mais au cours des 2000 années qui ont suivi, ce que nous appelons aujourd’hui Israël était devenu une région très dominée par les communautés musulmanes, avec seulement 3 % environ de la population juive. En fait, c’était devenu connu comme la Palestine. Mais à la fin de la Première Guerre mondiale, lorsque l’Europe fut divisée entre les alliés, un traité secret signé entre la France et la Grande-Bretagne, appelé accord Sykes-Picot, donna à la Grande-Bretagne le pouvoir sur la Palestine. Les Juifs avaient peu à peu acheté des terres dans la région et les Britanniques étaient favorables à sa transformation en un État juif, même si à cette époque la population était encore à 90 % arabe. Le gouvernement britannique a publié un document très controversé appelé La Déclaration Balfour, affirmant publiquement le soutien de la Grande-Bretagne à ce que la Palestine devienne un État juif, ce qui a naturellement conduit à un conflit instantané entre deux groupes de personnes qui considéraient désormais ce pays comme leur patrie.
Depuis lors, cela constitue la source fondamentale du conflit, et il n’est pas difficile d’imaginer comment chacun de ces groupes se considère comme les victimes, ou peut-être plus important encore, comme les « propriétaires » légitimes de cette région. La Seconde Guerre mondiale a amené cette question à son paroxysme lorsqu’il est devenu très clair pour le reste du monde que les Juifs avaient besoin d’une patrie. Ainsi, un assaut militaire a eu lieu en 1948, au cours duquel les Israélites ont déclaré la région État juif, et les Nations Unies ont accepté, tout comme plusieurs grands pays. Au cours des années suivantes, 750 000 Palestiniens furent déplacés.
Depuis la Seconde Guerre mondiale, plusieurs efforts militaires ont été déployés pour forcer Israël à négocier une sorte d’accord donnant aux Palestiniens leur propre patrie, notamment lors de la guerre des Six Jours en 1967, une révolte qui a été réprimée par l’armée israélienne. Cela a conduit Israël à riposter en s’emparant de davantage de territoires, notamment Gaza et la Cisjordanie, qui se trouvaient en dehors des frontières de 1948, et c’est pourquoi ces régions sont désormais appelées « territoires occupés ». Il y a eu une autre tentative en 1973, appelée guerre du Yom Kippour, que l’armée israélienne a rapidement réprimée, en moins de trois semaines.
De nombreux experts affirment que ces nouvelles attaques sont un effort de la Palestine, une fois de plus, pour forcer Israël à prendre conscience de ses besoins pour son propre pays. Quoi qu’il en soit, les événements ont été horribles, en particulier la violence de la première attaque contre un festival de musique, au cours de laquelle le Hamas a fait preuve d’une brutalité inadmissible.
Alors, quel est le rapport avec notre propre histoire ? La réponse évidente est la question des populations déplacées. Mon ami Northern Cheyenne a parlé du traumatisme générationnel, où le traumatisme que ses grands-parents ont subi aux mains du gouvernement américain se transmet de génération en génération. Le message dominant que reçoivent nos communautés autochtones selon lequel elles doivent simplement « passer à autre chose » ignore le fait qu’il n’y a jamais eu d’effort de la part du gouvernement américain pour présenter des excuses officielles à ces personnes pour ce qu’elles ont souffert. Les chances d’obtenir des réparations ne sont évidemment pas très réalistes à ce stade, surtout dans le climat politique actuel, mais depuis que je suis revenu au Montana, où je suis né et où j’ai grandi, je me demande pourquoi il n’y a pas eu d’effort pour organiser une réparation. Commission Vérité et Réconciliation pour aborder la question de la responsabilité des deux parties.
La tension sous-jacente est telle que je ne vois tout simplement pas comment une conversation organisée ne pourrait pas au moins briser certaines des barrières de communication.
J’ai toujours trouvé assez remarquable que la colère qui existe dans la communauté autochtone ne se manifeste pas davantage dans le reste de notre région. Il semble que la population autochtone ait tendance à tourner sa colère davantage vers l’intérieur, vers elle-même, comme en témoignent les problèmes de dépendance dans nos réserves.
En Israël, plusieurs efforts ont été déployés au fil des décennies pour parvenir à un accord réalisable pour les deux parties, mais ces efforts ont toujours été sabotés, parfois par les Palestiniens, comme l’a fait Arafat avec les accords d’Oslo. Parfois, c’était les Israéliens, comme lors de l’accord de Londres en 1987, lorsque Shimon Peres, qui était alors ministre israélien des Affaires étrangères, a rencontré secrètement le roi Hussein pendant plusieurs mois pour parvenir à un accord. Mais le Premier ministre Yitzhak Shamir n’a apparemment pas apprécié le fait que Peres ait négocié cet accord dans son dos et il a refusé de le signer.
En fin de compte, comme dans le cas de la situation toujours non résolue de nos nations autochtones, il semble que l’orgueil et l’ego semblent toujours faire obstacle aux besoins des gens. Et ce sont les gens qui en paient le prix ultime.
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