Depuis les années 1970, les évangéliques américains blancs – une grande partie des protestants qui s’en tiennent à une lecture littérale de la Bible – ont souvent réussi à obtenir des privilèges spécifiques grâce à leur engagement politique, principalement en soutenant le Parti républicain.
Dans les années 1980, le président Ronald Reagan a symboliquement consolidé l’alliance en introduisant la liberté religieuse et la moralité dans les conversations publiques qui remettaient en question la séparation de l’Église et de l’État. En 2003, le président George W. Bush a promulgué la loi sur l’interdiction de l’avortement partiel. En octobre 2020, le président Donald Trump a nommé une chrétienne conservatrice, Amy Coney Barrett, à la Cour suprême, et a remporté 80% des voix évangéliques blanches lors des élections du mois suivant.
Trump est allé jusqu’à nommer un conseil de consultants religieux composé de dirigeants évangéliques influents. Ils comprenaient Paula White, un pasteur et télévangéliste bien connu ; et James Dobson, fondateur de Focus on the Family, une organisation leader dans les efforts évangéliques pour intégrer les « valeurs familiales » dans la politique. Ces membres du panel ont annoncé des gestes de Trump, tels que la signature du « décret présidentiel pour la promotion de la liberté d’expression et de la liberté religieuse », qui visait l’application de l’amendement Johnson, une loi fiscale de 1954 obligeant les lieux de culte à rester en dehors de la politique afin de rester fiscale. -exempter.
Bien qu’il soit débattu de ce qui constitue spécifiquement un évangélique, beaucoup conviennent qu’ils sont des conservateurs très motivés par des problèmes de guerre culturelle comme l’avortement, le mariage homosexuel et la sexualité.
Mais même si les évangéliques sont souvent présentés comme monolithiques dans les médias, les recherches actuelles signalent une image plus complexe.
Au cours des six dernières années, j’ai travaillé avec une équipe interdisciplinaire d’universitaires de l’American Academy of Religion pour analyser les changements générationnels dans l’évangélisme et la religion plus largement aux États-Unis. Nous constatons que certains des jeunes évangéliques remettent ouvertement en question leurs traditions religieuses et politiques. En bref, la majorité des évangéliques blancs vieillissent et une partie des jeunes évangéliques s’engagent différemment dans la religion et la politique.
Quitter la foi contre réformer de l’intérieur
Ma recherche consiste en des heures d’observation participante au sein de jeunes communautés confessionnelles évangéliques, ainsi qu’en 50 entretiens qualitatifs approfondis avec des personnes qui ont été élevées dans l’évangélisme politiquement chargé du sud-est des États-Unis, une région dominée par les évangéliques.
Dans l’ensemble, cette recherche indique une désaffection croissante parmi les évangéliques blancs du millénaire et de la génération X à l’égard des préoccupations culturelles et politiques qui ont fortement motivé leurs parents et grands-parents. Il y a un nombre croissant d’« évangéliques » qui désavouent leurs positions antérieures sur le mariage homosexuel, la race et la sexualité.
Les évangéliques, citant souvent le texte biblique, soutiennent généralement que le mariage est entre un homme et une femme. Plus de 75 % ont tendance à adorer dans des congrégations à ségrégation raciale et favorisent les droits et la propriété des armes à feu plus que les autres groupes confessionnels.
Mais mes personnes interrogées ont tendance à critiquer fortement leur tradition religieuse précédente, ainsi qu’à rejeter complètement la foi évangélique.
Ces données sont parallèles à d’autres recherches mettant au jour des structures racialisées au sein de l’évangélisme américain blanc, comme les travaux du sociologue Robert P. Jones et de la spécialiste des études religieuses Anthea Butler. De même, l’historienne Kristen Kobes Du Mez examine comment l’hypermasculinité est ancrée dans l’évangélisme américain.
Élargir la religion et la politique
Ma recherche révèle des communautés de jeunes évangéliques qui élargissent leurs frontières religieuses et repensent leurs positions sur les questions de guerre culturelle, ainsi que remettent en question les mérites de la guerre culturelle.
Ces jeunes évangéliques essaient de réformer leurs communautés à partir de la tradition en tant que membres loyaux mais hautement critiques. Parfois, ces groupes sont appelés « émergents évangéliques » ou « chrétiens progressistes », certains débattant pour savoir si « évangélique » comme étiquette est rachetable.
J’ai observé plusieurs jeunes évangéliques travailler au sein de leurs communautés religieuses pour encourager l’acceptation de ceux qui ne font pas partie de la tradition chrétienne en tant que coreligionnaires sur des chemins de foi similaires. Ils annoncent les interactions interconfessionnelles comme positives. Une personne interrogée m’a fièrement expliqué comment son église s’est associée à l’imam local et à la communauté musulmane pour se renseigner mutuellement sur leurs pratiques religieuses et a fait du bénévolat ensemble dans une banque alimentaire locale. Ce genre d’attitude est généralement combattu par leurs homologues évangéliques plus âgés, comme je l’ai appris dans des recherches antérieures. De nombreux évangéliques traditionnels croient que leur foi est le seul chemin vers la rédemption religieuse, et la coopération interconfessionnelle pourrait nuire à leurs fidèles.
De plus, certains jeunes évangéliques ont tendance à adopter des ressources spirituelles en dehors de la tradition chrétienne. Qu’il s’agisse d’incorporer des techniques de méditation ou de yoga, mes personnes interrogées ont souligné la manière dont elles explorent leurs croyances religieuses et spirituelles.
Cela contraste avec les anciens évangéliques qui perçoivent leur tradition comme fournissant toutes les ressources nécessaires à la croissance spirituelle et rejettent toute influence extérieure ou orientale. Une personne interrogée a noté qu’elle a dû changer d’église évangélique après que son église évangélique lui a interdit d’être à la fois membre de l’église et professeur de yoga local.
Perte d’intérêt pour la guerre des cultures
De nombreux jeunes évangéliques de mon étude ont déclaré que leurs positions sur les problèmes de guerre culturelle étaient très différentes de celles de la majorité évangélique des 50 dernières années, ce qui correspond aux conclusions d’un sondage du Pew Research Center de 2017. Cette enquête a révélé que les jeunes générations de millennials sont plus libérales que les évangéliques plus âgés sur de nombreuses questions politiques.
Mes personnes interrogées ont cité une acceptation et un accueil de ceux qui s’identifient comme LGBTQ dans leurs communautés en tant que membres et leaders. Ils soutiennent et s’allient aux objectifs du mouvement #BlackLivesMatter. En somme, ils démantèlent activement de nombreuses distinctions entre initiés et étrangers établies par les anciens évangéliques blancs et transforment ce que signifie être un évangélique politiquement engagé en Amérique.
De plus, bon nombre des personnes avec qui j’ai parlé ont cité une fatigue de la guerre des cultures. Certains pensent que l’investissement de plusieurs décennies de l’évangélisme dans la campagne pour ces positions conservatrices et l’alliance avec le Parti républicain a en fait nui à la tradition évangélique au lieu de la renforcer, tandis que d’autres essaient simplement de se retirer de la guerre des cultures et de se concentrer plutôt sur leur foi.
Les personnes interrogées m’ont également dit que souvent leurs opinions créent des conflits familiaux, car leurs parents et grands-parents ne peuvent pas comprendre pourquoi un évangéliste ne serait pas engagé dans les causes politiques conservatrices des générations plus âgées.
Conversion politique
La recherche à ce jour, y compris la mienne, n’a pas encore mesuré à quel point ces changements d’attitude et de croyance peuvent être répandus parmi les jeunes évangéliques blancs. Mais il existe d’autres preuves d’effilochage interne.
Prenez une annonce récente de Beth Moore, une conférencière et auteure évangélique influente, selon laquelle elle a décidé de quitter la Southern Baptist Convention – le plus grand groupe évangélique des États-Unis – et de mettre fin à sa relation avec un éditeur évangélique de premier plan.
Ou considérez le récent départ de l’ancien président du Southern Baptist Theological Seminary et pasteur Russell Moore de la direction de la Southern Baptist Convention, au milieu de fuites de communications sur le traitement par la dénomination des questions raciales. Ces développements indiquent une lutte interne croissante pour savoir qui peut légitimement revendiquer l’autorité de la tradition évangélique.
Les dernières décennies de la politique américaine ont été dominées par des problèmes de guerre culturelle, avec des évangéliques blancs en position de pouvoir national. Mais comme mes recherches le documentent, une transformation politique semble être en cours. Avec les jeunes évangéliques blancs qui repensent leurs alliances et leur participation continue aux guerres culturelles, il est possible que les politiciens conservateurs ne puissent plus compter sur le soutien évangélique blanc plus longtemps.
Cela pourrait avoir des implications plus larges pour le paysage politique américain. Sans le soutien et l’influence évangéliques, les problèmes qui sont souvent au centre de la scène pourraient changer radicalement.
Terry Shoemaker, maître de conférences, École d’études historiques, philosophiques et religieuses, Université de l’État d’Arizona
Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons.
