Il y a plus de dix ans, j'ai passé une semaine à travailler à Gatineau, une ville à la limite sud du Québec, au sein du Conseil Cri de la santé et des services sociaux. J'aidais à former des chercheurs pour qu'ils interrogent les aînés Iiyiyiu sur les connaissances traditionnelles en matière d'accouchement, afin qu'ils puissent développer des ressources pour les futurs parents et les travailleurs de la santé.
Tout au long de notre atelier, mes collègues de la Nation crie d’Iiyiyiu Aschii ont partagé leur enthousiasme face au « grand voyage » que leurs jeunes entreprenaient : le Voyage de Nishiyuu. Un groupe parcourait 1 000 milles à pied en plein hiver – depuis leur domicile dans la Première Nation de Whapmagoostui, sur les rives de la baie d'Hudson, jusqu'à la Colline du Parlement à Ottawa, la capitale du Canada.
Pour les militants autochtones, parcourir la terre peut revêtir une puissante signification spirituelle et politique. Cela a été, et continue d’être, un moyen important par lequel les nations autochtones poursuivent la guérison, la gestion de l’environnement et la diplomatie sur l’Île de la Tortue, le nom que de nombreux groupes autochtones utilisent pour désigner l’Amérique du Nord.
Je suis un universitaire canadien dont les ancêtres viennent d'Europe occidentale. J'enseigne désormais à San Diego, sur le territoire de Kumeyaay. Ma bourse se concentre sur les spiritualités et les mouvements sociaux autochtones. Au cours des dernières années, j'ai travaillé avec la Première Nation de Whapmagoostui – une communauté éloignée accessible par avion dans le nord du Québec – sur des recherches sur le voyage de Nishiyuu.
Parcours de guérison
Le voyage de Nishiyuu – qui signifie « êtres humains » ou « nouvelles personnes » – s'est déroulé de janvier à mars 2013. Plus largement, cette saison était connue sous le nom d'hiver d'Idle No More, un mouvement de soutien aux droits des Premières Nations. au Canada.
Dirigé par des femmes autochtones, Idle No More a vu le jour lorsque le gouvernement canadien a adopté la loi C-45, dont ils craignaient qu'elle réduise la protection de l'environnement et affaiblisse la consultation des communautés autochtones. Au cours de l’hiver 2012-2013, Theresa Spence, la chef de la Première Nation d’Attawapiskat, a mené une grève de la faim près de la Colline du Parlement – dans le but de tenir le gouvernement responsable de ses obligations découlant des traités et de remédier aux conditions de vie inadéquates dans les réserves du Nord.
Des militants du mouvement Idle no More organisent une manifestation éclair au Centre Eaton de Toronto le 30 décembre 2012. Steve Russell/Toronto Star via Getty Images
Les marcheurs Nishiyuu ont annoncé qu'ils parcouraient le pays pour démontrer que les Iiyiyiuch sont toujours les « gardiens » de leur « langue, culture et tradition » et pour honorer leurs ancêtres. De nombreux marcheurs individuels ont également parlé de cette expérience comme d’un voyage de guérison.
« Pour les jeunes d'ici, il n'y a pas de meilleur endroit où vivre que sur la terre ferme », a déclaré David Kawapit, le jeune marcheur à l'origine du voyage, lorsque je l'ai interviewé à Whapmagoostui.
Les marcheurs ont commencé leur voyage en raquettes, en empruntant les sentiers de piégeage et les routes commerciales traditionnels. À mesure qu'ils se déplaçaient plus au sud, le sentier se transformait en autoroutes et les marcheurs troquaient leurs mocassins et leurs raquettes contre des bottes et des chaussures de course. Tout au long du voyage, les marcheurs ont été accueillis par d’autres Iiyiyiu, ainsi que par d’autres communautés autochtones et non autochtones, où ils ont partagé entre eux des histoires, de la nourriture et des prophéties.
Lorsque le groupe est parti en janvier, il n'était composé que de six jeunes marcheurs de Whapmagoostui et de leur guide aîné, feu Isaac Kawapit. Cependant, au moment où ils ont atteint la Colline du Parlement, le mouvement comptait environ 270 personnes de tous âges et de toutes origines culturelles.
Ce n’était pas seulement une marche pour la Nation crie. Le voyage visait également à renforcer les relations interautochtones à travers le Canada pendant Idle No More. Les marcheurs de Nishiyuu ont entrepris leur voyage pour souligner le rôle important que joue la terre dans la formation de leur sentiment de bien-être, de leur culture et de l'autonomie politique de leurs communautés.
Le voyage de Nishiyuu.
Terres et lacs à pied
Le Voyage de Nishiyuu est l’un des nombreux mouvements de justice sociale dirigés par des Autochtones qui s’engagent à parcourir le territoire. En 1978, par exemple, l'American Indian Movement a mené une marche de 3 000 milles depuis l'île d'Alcatraz à San Francisco jusqu'à Washington, DC.
Les militants qui ont participé à cette « plus longue marche » l’ont fait pour demander des comptes au gouvernement américain quant à ses obligations conventionnelles. Les États-Unis ont signé environ 374 traités avec des nations autochtones entre 1778 et 1871, mais les groupes amérindiens affirment que le gouvernement a souvent érodé les droits que ces traités étaient censés protéger.
La plus longue marche a contribué à empêcher l'adoption de 11 projets de loi au Congrès qui auraient restreint la compétence et les services sociaux des communautés autochtones et diminué leurs droits à la terre et à l'eau, entre autres conséquences.
En 2008, des militants autochtones se sont lancés dans une deuxième plus longue marche et ont fait une fois de plus le long voyage d'Alcatraz à Washington. Cette fois, les marcheurs ont attiré l'attention sur la nécessité de respecter les sites sacrés, de protéger l'environnement et de créer un avenir meilleur pour les jeunes.
Nathan LeRoy, qui faisait partie de la plus longue marche originale, participe à la reconstitution de la marche de San Francisco à Washington, DC en 2008. Irfan Khan/Los Angeles Times via Getty Images
D’autres marches ont rassemblé des militants autochtones du Canada et des États-Unis, comme les Mother Earth Water Walkers. La regrettée Josephine Mandamin, grand-mère anishinaabe et membre de la Première nation de Wikwemikong, a lancé la première marche sur l'eau le matin de Pâques 2003. Elle a parcouru tout le périmètre du lac Supérieur, à la frontière entre les États-Unis et le Canada – un acte de prière et un effort pour vivre ses obligations de soigner et de guérir les eaux.
Mandamin a été rejointe par d’autres « marcheurs de l’eau » qui ont gardé ses traditions et ses enseignements vivants. Ils ont continué à marcher autour de nombreux plans d'eau, notamment le lac Ontario en 2006, le lac Érié en 2007 et la rivière Menominee en 2016. Leurs promenades incarnent la perspective anishinaabe selon laquelle l'eau est un médicament sacré et visent également à éduquer le public sur les l'importance de l'accès des peuples autochtones à l'eau et de leur compétence sur leurs cours d'eau ancestraux.
Affirmer la liberté
Lorsque les militants autochtones parcourent la terre, ils rétablissent leur connaissance directe du lieu et renouent leurs relations avec les plantes, les animaux et les autres êtres humains. Ils revitalisent également les formes traditionnelles de gouvernance et de diplomatie en visitant d’autres nations autochtones en cours de route – et en invitant parfois des non-Autochtones à marcher avec elles. Ces invitations offrent aux marcheurs non autochtones des opportunités de réconcilier leurs propres relations à la terre et aux peuples autochtones dont ils habitent les territoires.
Membres de l'American Indian Movement impliqués dans la randonnée The Longest Walk le long du centre commercial à Washington, DC, en 1978. Wally McNamee/Corbis via Getty Images
Une partie de l’importance de ces promenades vient de l’histoire. Pendant des siècles, les États-Unis et le Canada ont tenté de contrôler la liberté de mouvement des peuples autochtones – souvent avec le soutien des institutions religieuses. Aux États-Unis, le système de réserves séparait les nations autochtones et leur attribuait de petites portions de terre. Au Canada, le système de laissez-passer exigeait que les peuples autochtones présentent un document de voyage à un agent indien désigné afin de quitter et de revenir de leurs réserves.
Les internats aux États-Unis et les pensionnats au Canada ont séparé les enfants de leurs terres, de leurs familles et de leurs communautés. Les programmes fédéraux de réinstallation ont encouragé ou forcé les peuples autochtones à déménager vers les villes et les centres urbains pour tenter de les assimiler.
Si ces mouvements sociaux commémorent l’histoire et tentent d’en guérir, ils rappellent également que le passé est présent.
En parcourant la terre, les peuples autochtones affirment leur souveraineté et s’acquittent de leurs obligations sacrées de prendre soin de leurs terres et de leurs eaux – ce qui, je crois, peut inspirer un avenir plus juste et plus beau.
Meaghan Weatherdon, professeure adjointe de théologie et d'études religieuses, Université de San Diego
