Ayant grandi aux États-Unis, je me souviens qu'à l'Halloween, ma mère disait: «Chérie, ce n'est pas seulement une journée pour les costumes et les bonbons. Vous devez également vous souvenir de vos proches. Connaissez leurs noms. »Elle me montrait des photos de grands-tantes, oncles et autres parents décédés.
Pendant ce temps, les membres de ma famille au Mexique ont observé le Jour des Morts, une fête nationale célébrée du 31 octobre au 2 novembre. Ils construisaient de petits autels à la maison pour honorer leurs proches et y mettaient de la nourriture, des boissons, des photos et autres objets personnels sur eux. Ils ont également décoré les tombes de leurs ancêtres.
Ces jours-ci, je fais partie d'un petit groupe de chercheurs qui travaillent à retrouver la philosophie aztèque. Je me concentre sur l'éthique aztèque, que les Aztèques considéraient comme l'art de bien vivre, mais nous appelons la poursuite du bonheur.
J'ai appris que les rituels du Jour des Morts, qui remontent aux peuples précolombiens du Mexique et sont observés partout dans les Amériques, sont profondément enracinés dans l'éthique aztèque.
Une brève introduction à la philosophie aztèque
Peu de temps après l'arrivée de Christophe Colomb dans les Caraïbes en 1492, les Espagnols
colonisé la région. En 1521, l'empire aztèque
est tombé dans une guerre de deux ans menée par l'Espagnol Hernán Cortés.
Ensuite, les prêtres espagnols ont voulu comprendre la population indigène afin de la convertir au christianisme. Ils ont minutieusement détaillé les croyances des Aztèques dans des volumes de documents écrits en nahuatl, la langue aztèque. La plus importante de ces sources est le «Codex florentin», écrit entre 1547 et 1577.
Le problème fondamental de la vie des Aztèques, selon ces sources, est que les humains ne sont pas parfaits – ils font des erreurs. "La terre est glissante, lisse", diraient les Aztèques. Et pour éviter de tomber dans l'erreur, les gens doivent vivre une vie équilibrée à trois niveaux différents: dans leur psychisme, leur corps et leur société.
Le principal objectif individuel de l'éthique aztèque est donc que les gens équilibrent leur psyché. Cela se fait en alignant le cœur, ou yollotl, et le visage, ou ixtli. Par «cœur», les Aztèques entendaient des pensées et des désirs. Par «visage», ils entendaient l'organisation rationnelle de ces désirs.
Où le jour des morts s'inscrit
Pour les Aztèques, donc, une vie heureuse passe par l'équilibre. Individuellement, cela signifie équilibrer son «visage» et son «cœur», mais socialement, cela implique les amis, la famille et les ancêtres. Les rituels du Jour des Morts contribuent à cet équilibre social.
Il est important de noter que le «cœur» est une métaphore de tous les désirs du corps. De plus, les Aztèques ne distinguaient pas les esprits des corps. Ils croyaient que chaque région du corps avait son propre «esprit». Par exemple, nos yeux pensent d'une manière, nos oreilles d'une autre, et notre peau d'une autre manière encore. Comme le soutient le savant Alfredo Lopéz Austin, les Aztèques pensaient que la conscience était le résultat de cet écosystème d'esprits, chaque esprit étant en compétition pour l'attention et exprimant ses propres désirs.
Au sein de cet écosystème d'esprits, les Aztèques croyaient que trois régions détenaient la plus forte concentration des forces cosmiques qui font vivre les humains, des êtres en mouvement: le cœur (le cœur physique, dans ce cas), la tête et le foie.
Le cœur abrite le «yolia», qui exprime la personnalité consciente et mémorisée. La tête abrite le «tonalli», qui exprime la force de son caractère et de sa destinée. Et le foie abrite le «ihiyotl», qui est responsable de notre respiration et de notre santé.
Quand nous mourons, les Aztèques croyaient que ces trois pouvoirs étaient séparés de nos corps. Le ihiyotl, ou souffle, rejoint immédiatement la nature. Le tonalli, ou force vitale, revient sous forme d'énergie à invoquer dans le besoin. L'un est yolia. ou la personnalité, cependant, voyage au pays des morts, appelé Mictlán. Là, il subit une série d'épreuves, notamment la faim et les vents froids.
Pour aider dans le voyage, le yolia de chacun est accompagné d'un petit chien jaune et de toutes les offrandes faites par ses proches. C'est pourquoi, à différents jours de l'année – pas seulement pendant le Jour des morts – les membres de la famille sont censés aider les yolia des parents récemment décédés en leur offrant de la nourriture, des boissons et d'autres cadeaux dans leurs sanctuaires.
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Mais après quatre ans, le yolia termine son voyage et rejoint l'énergie fondamentale de l'univers – «ometeotl», ou dieu. Tout ce qui reste du défunt, alors, est leur force de personnalité comme tonalli, qui, croyaient les Aztèques, pourrait être appelé en se souvenant de son nom.
En nous souvenant de nos ancêtres, pensaient les Aztèques, nous aidons à équilibrer nos vies pendant que nous sommes ici sur Terre et soutenons également nos êtres chers dans leur vie après la mort. Tel est, en substance, le but du Jour des Morts que beaucoup observent aujourd'hui.
Lynn Sebastian Purcell, professeur agrégé de philosophie, Université d'État de New York College à Cortland
Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lisez l'article original.
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