À Mwanza, en Tanzanie, Nairukoki Leyian-Naisinyai me dit qu’ici, « les entreprises viennent avec des papiers du gouvernement affirmant qu’elles ont le droit à notre terre ». Elle pointe du doigt les grandes entreprises qui sont entrées sur les terres du peuple Massaï pour extraire des rubis et de la tanzanite. Les Massaïs ne peuvent ni faire valoir leurs droits sur la terre ni bénéficier de l’exploitation de ces précieuses ressources.
Les Maasai sont une communauté pastorale semi-nomade qui pratique fièrement un mode de vie autochtone étroitement lié à ses terres et à son bétail. Leurs terres ancestrales bordent la vallée du Rift est-africain, le parc national du Serengeti et la zone de conservation de Ngorongoro. Le gouvernement vise à étendre la zone de conservation de Ngorongoro dans le nord de la Tanzanie et envisage de la transformer en réserve de gibier.
« Chaque activité dépend de la terre », explique Rosa Olokwani-Mundarara, qui, avec Leyian-Naisinyai, se bat pour les droits des Maasai à avoir un plus grand contrôle sur leur vie. La communauté Maasai, comme d’autres pasteurs, se retrouve marginalisée par la capture de ses terres pour l’exploitation minière, le tourisme et la conservation. Selon le Legal Resources Center et Oxfam, le principe mondialement reconnu du consentement libre, préalable et éclairé (FPIC) peut être étendu au droit africain des droits de l’homme et au droit coutumier, fournissant une base juridique pour résister au déplacement. Joyce Ndakaru, qui travaille pour l’association à but non lucratif HakiMadini (ou Right to Minerals), me dit que si le CLIP offre une protection juridique importante, la situation précaire du régime foncier des Maasaï, en particulier des droits fonciers des femmes, pose des défis à des femmes comme Olokwani-Mundarara et Leyian-Naisinyai.
Conservation ou déplacement ?
Les pasteurs, tels que la communauté Maasai, ont perdu leurs terres au profit de l’exploitation minière, du tourisme et de la conservation en raison de pratiques injustes enracinées dans les processus coloniaux. Désespérés de fournir de l’eau à leurs troupeaux de bétail en déclin (62 000 ont été perdus entre décembre 2021 et janvier 2022 en raison de la sécheresse en Tanzanie), les Massaï ont été exclus des zones réservées au tourisme, à la chasse aux trophées et à la conservation.
Depuis trois décennies, les Maasai de Loliondo résistent au déplacement d’une réserve de gibier qui sera gérée par Otterlo Business Corporation basée aux Émirats arabes unis, qui a des liens présumés avec la famille royale de Dubaï. Une tentative en juin de délimiter 540 miles carrés de cette terre pour la réserve de gibier a suscité des protestations. De nombreux Maasai ont été blessés par la police. Vingt-quatre font actuellement face à des accusations pour le meurtre d’un policier; leur avocat affirme qu’il s’agit d’un procès « politiquement motivé ». Plus de 2 000 Maasai, pour la plupart des femmes et des enfants, ont fui au Kenya, à la recherche de soins médicaux et de protection. Dans une déclaration à la Convention des Nations Unies sur la diversité biologique, les Maasai de Loliondo ont dénoncé l’accaparement des terres comme une menace existentielle.
Peu de temps après l’indépendance de la Tanzanie en 1961, le Premier ministre Julius Nyerere a soutenu que le socialisme africain serait enraciné dans la société traditionnelle africaine (bien que les traditions qui marginalisaient les femmes devraient encore être surmontées). Nyerere a mis en œuvre des projets de collectivisation villageoise pour restructurer les systèmes de production ruraux. Dans Définir et Règle (2012), Mahmood Mamdani explique que cette restructuration des systèmes de production a été faite pour démanteler les bras juridiques et administratifs de l’État colonial afin de s’assurer que ces structures servent une vision politique différente de forger l’unité en surmontant les différences sous un régime juridique. Alors que les crises économiques mondiales de la fin des années 1980 conduisaient à un virage vers la mondialisation néolibérale, l’approche de Nyerere était considérée comme dépassée. Les défis des programmes de collectivisation ont eu des résultats économiques dévastateurs en Tanzanie. La Banque mondiale a critiqué les politiques économiques de Nyerere comme mettant trop l’accent sur l’équité plutôt que sur la productivité.
La privatisation dans le cadre de l’ajustement structurel dans les années 1980 a élargi les secteurs de l’exploitation minière, de l’agriculture et du tourisme. Une décennie plus tard, les réformes du régime foncier sont devenues un centre de contestation, les groupes de femmes visant les droits de propriété statutaires, tandis que les groupes d’éleveurs ont cherché à protéger les droits coutumiers. Les premiers ont soulevé la menace d’une intégration dans les marchés à des conditions préjudiciables par le biais de titres de propriété, tandis que les seconds ont proposé de protéger les droits communaux (et sont restés ancrés dans des pratiques patriarcales). Les femmes pastorales sont restées enfermées dans cette situation difficile.
Luttes des femmes Massaï
« Le défi auquel les femmes sont confrontées est que nous n’avons pas le capital pour nous engager dans l’exploitation minière et que nous ne possédons pas de bétail », me dit Olokwani-Mundarara. Nous parlons de la façon dont l’activité économique des femmes, en particulier dans la communauté Maasai d’Olokwani-Mundarara, est contrôlée par les hommes. « Les hommes veulent que les femmes aillent au marché et fournissent de la nourriture. Ne pas le faire entraîne des coups », dit Olokwani-Mundarara. Toute tentative d’une femme d’explorer une stratégie de subsistance qui ne peut être contrôlée par les hommes se heurte également à la violence. Leyian-Naisinyai dit : « Les femmes sont censées faire le ménage et s’occuper du bétail… [owned by] Hommes. » Pendant ce temps, le changement climatique ne fait qu’aggraver les problèmes auxquels sont confrontées les femmes. Un article de journal publié dans Environmental Policy and Law (2021) souligne comment la crise climatique «exacerbe la violence sexuelle et sexiste contre les femmes».
Lorsque Olokwani-Mundarara a décidé de parler publiquement de la nécessité de résister aux entreprises qui menacent de prendre leurs terres ancestrales, les anciens, qui sont tous des hommes, l’ont verbalement humiliée en la qualifiant de « recherchant [the] l’attention des hommes. »
Joyce Ndakaru de HakiMadini, qui est également Maasai, explique comment elle a dû surmonter les préjugés pour garantir son droit à l’éducation et organise maintenant les femmes Maasai pour réfléchir sur les conditions dans lesquelles elles vivent et se renseigner sur leurs droits à la propriété et à consentir au développement modèle qui sert leurs intérêts.
Ndakaru me raconte l’expérience d’être une femme Massaï dans une société profondément patriarcale : « Les femmes Massaï naissent, grandissent et vivent dans une communauté où les hommes prennent les décisions [about] tout, y compris ceux… [related to] besoins des femmes. Ndakaru indique clairement que les femmes masaï ne sont pas traitées sur un pied d’égalité avec les hommes de leur communauté, mais qu’elles sont plutôt infantilisées et considérées comme des sources de travail gratuit. Ndakaru dit : « Les femmes sont étiquetées comme des biens, [childlike] et ignorants; par conséquent, leur participation à la prise de décision est très faible. Ndakaru me dit en outre que cela empêche les femmes Massaï de pouvoir construire leur propre autonomie. Elle déclare : « Cela place les femmes masaï dans un bassin de pauvreté, de marginalisation et d’oppression. Des études ont prouvé que si les femmes sont autonomisées, reçoivent des positions égales à celles des hommes et que leurs contributions sont appréciées, elles sont vraiment des militantes fortes et authentiques dans la communauté. Pour résister à l’accaparement des terres, les femmes doivent faire valoir leurs droits à contester le contrôle et la propriété des terres et des ressources naturelles. Ndakaru conclut : « La terre, le leadership et de solides activités génératrices de revenus sont parmi les éléments clés pour assurer des voix silencieuses, y compris [those] des femmes, sont élevées, respectées et défendues [for].”
Réfléchissant à cette réalité, Olokwani-Mundarara et Leyian-Naisinyai ont affirmé qu’ils visaient à obtenir un titre pour résister à l’accaparement des terres. Une étude de quatre ans publiée dans le Journal of Peasant Studies (2016) révèle que les femmes masaï qui ont recherché des titres individuels ont encore du mal à acquérir des titres formels en raison des pratiques patrilinéaires en vigueur au niveau de la gouvernance au niveau du village. Au lieu de cela, selon l’étude, en étant enracinées dans «l’action collective», les femmes masaï peuvent accroître leur «accès au savoir, aux relations sociales, à l’identité collective et à l’autorité» en affirmant leurs droits d’accès à la terre, ce qui permet un plus grand contrôle politique. Alors que Ndakaru, Olokwani-Mundarara et Leyian-Naisinyai poursuivent leur cheminement dans l’organisation contre l’accaparement des terres par les entreprises en affirmant le FPIC et dans la poursuite des titres fonciers, ils ont une lutte difficile à mener.
Biographie de l’auteur: Hibist Kassa est coordinateur de recherche à WoMin African Alliance. Elle est l’auteur de « L’Éthiopie à la croisée des chemins : les pièges du nationalisme étroit » pour le bulletin de recherche du Réseau du Sud agraire (2021) et de « Recherche sur les femmes et le genre en Afrique : réalités présentes, orientations futures » dans Le manuel Palgrave des études sur les femmes africaines (2021).
