Aux États-Unis et dans de nombreux autres pays, la nationalité est définie par un ensemble de paramètres juridiques. Il peut s’agir du lieu de naissance, de la nationalité parentale ou d’un ensemble circonscrit de procédures de naturalisation.
Pourtant, dans l’esprit de nombreux Américains, ces notions plus objectives de citoyenneté sont un peu floues sur les bords, comme les psychologues sociaux et du développement comme moi l’ont documenté dans nos recherches. Psychologiquement, certaines personnes peuvent sembler un peu plus américaines que d’autres, en raison de facteurs indépendants comme la race, l’origine ethnique ou la langue.
Renforcé par la politique identitaire, cela se traduit par des différences sur qui est le bienvenu, qui est toléré et qui ne se sent pas du tout le bienvenu.
Comment la race affecte qui appartient
De nombreuses personnes qui soutiennent explicitement les idéaux égalitaires, tels que l’idée que tous les Américains méritent également les droits de citoyenneté, quelle que soit leur race, entretiennent encore implicitement des préjugés sur qui est « vraiment » américain.
Dans une étude classique menée par les psychologues Thierry Devos et Mahzarin Banaji, les adultes américains de tous les groupes raciaux ont été les plus rapides à associer le concept d’« Américain » aux blancs. On leur a ensuite présenté un test d’association implicite dans lequel les participants associaient différents visages aux catégories « Américain » ou « étranger ». On leur a dit que chaque visage était un citoyen américain.
Les participants blancs et asiatiques ont répondu le plus rapidement en faisant correspondre les visages blancs avec « américain », même lorsqu’ils exprimaient initialement des valeurs égalitaires. Les Afro-Américains considéraient implicitement les visages noirs et blancs comme également américains – bien qu’eux aussi considéraient implicitement les visages asiatiques comme moins américains.
Dans une étude distincte, Devos et la psychologue Debbie S. Ma ont mis un visage sur ce biais. Ils ont découvert qu’un groupe hétérogène d’adultes américains considérait implicitement l’actrice britannique Kate Winslet comme plus américaine que sa collègue née aux États-Unis, Lucy Liu, même si on leur avait dit leur nationalité réelle.
Les intuitions qui conduisent à ce biais en faveur de la blancheur reflètent les structures racistes de la société et les attitudes que les gens ne savent pas nécessairement qu’ils ont. Et, comme le montre la façon dont les Américains d’origine asiatique dans ces études ont trouvé que les visages blancs étaient plus américains que les visages asiatiques, les préjugés peuvent même inclure des sentiments qui excluent son propre groupe. Une étude connexe a révélé que les participants hispaniques étaient également plus susceptibles d’associer la blancheur à l’« américanité ».
Langue et nationalité
Ces visions biaisées de la nationalité commencent à un très jeune âge – bien que la première langue soit un identifiant principal, comme je le montre dans mon nouveau livre « How You Say It ».
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Bien que les États-Unis n’aient pas de langue nationale, de nombreux Américains estiment que l’anglais est essentiel pour être un « vrai Américain ».
Dans une étude menée dans mon laboratoire et dirigée par la psychologue Jasmine DeJesus, nous avons confié aux enfants une tâche très simple : après avoir vu une série de visages dont la couleur de peau et la langue qu’ils parlaient, les enfants devaient deviner leur nationalité. Les visages étaient soit blancs soit asiatiques et parlaient anglais ou coréen. Nous avons simplement demandé : « Cette personne est-elle américaine ou coréenne ? »
Nous avons recruté trois groupes d’enfants pour l’étude : des enfants américains blancs qui ne parlaient que l’anglais, des enfants sud-coréens qui ne parlaient que le coréen et un groupe d’enfants américains coréens qui parlaient les deux langues. L’âge des enfants était de 5 à 6 ans ou de 9 à 10 ans.
La grande majorité des plus jeunes enfants monolingues ont identifié la nationalité avec la langue, décrivant les anglophones – divisés également entre les personnes qui semblaient blanches ou asiatiques – comme des locuteurs américains et coréens – divisés de la même manière – comme du coréen.
Quant aux enfants bilingues, ils avaient tous des parents dont la langue maternelle était le coréen et non l’anglais, et qui vivaient aux États-Unis. Pourtant, tout comme les enfants unilingues, ils pensaient que les anglophones, et non les coréens, étaient les Américains.
À mesure qu’ils vieillissent, cependant, les enfants considèrent de plus en plus les caractéristiques raciales comme faisant partie intégrante de la nationalité. À l’âge de 9 ans, nous avons constaté que les enfants considéraient les anglophones blancs comme les plus américains, par rapport aux coréens qui semblaient blancs ou aux anglophones qui semblaient asiatiques. Fait intéressant, cet impact de la race était plus prononcé sur les enfants plus âgés que nous avons recrutés en Corée du Sud.
Racines profondes
Il semble donc que pour les enfants comme pour les adultes, l’évaluation de ce que cela signifie d’être américain repose sur certains traits qui n’ont rien à voir avec les exigences légales réelles de citoyenneté. Ni la blancheur ni la maîtrise de l’anglais ne sont une exigence pour devenir américain.
Et ce biais a des conséquences. La recherche a montré que le degré auquel les gens associent la « blancheur » à l’« américanité » est lié à leurs comportements discriminatoires dans les contextes d’embauche ou de remise en question de la loyauté des autres.
Que nous trouvions ces préjugés chez les enfants ne signifie pas qu’ils sont en aucune façon inhérents. Nous savons que les enfants commencent à capter ces types d’indices et de valeurs culturels biaisés de leur société à un très jeune âge. Cela signifie, cependant, que ces préjugés ont des racines profondes dans notre psychologie.
Comprendre qu’ils existent peut faciliter leur correction. Ainsi, les Américains qui célèbrent le 4 juillet devraient peut-être réfléchir à ce que cela signifie d’être un Américain – et si les préjugés sociaux déforment vos croyances sur qui appartient.
Katherine Kinzler, professeur de psychologie, Université de Chicago
Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l’article original.