L’avocat Frank Bibeau a trouvé un moyen de protéger légalement la nature en poursuivant l’État du Minnesota au nom du manoomin, ou riz sauvage, sacré pour le peuple Ojibwe.
Les États-Unis ont été fondés sur la déclaration selon laquelle tous les peuples sont intrinsèquement dotés par leur Créateur du droit à la vie, à la liberté et à la recherche du bonheur, mais qu’en est-il du reste de la vie sur la planète ?
Avec les sécheresses alimentées par le changement climatique et l’exploitation de l’environnement sous la forme d’oléoducs provoquant l’épuisement et la contamination des bassins versants et mettant en danger les espèces végétales et animales, certains membres de la communauté juridique ont décidé de nager à contre-courant du droit conventionnel. Ils se battent non seulement pour les droits inaliénables de l’homme mais aussi pour la protection légale de la nature.
Les partisans du mouvement des droits de la nature, qui prend de l’ampleur depuis 2006, estiment que les systèmes juridiques devraient garantir les droits de l’environnement naturel de la Terre, qui comprend toute la flore et la faune d’un écosystème donné, et mettre l’accent sur la protection, la restauration, et l’intendance de la nature au lieu de l’exploitation.
« Les droits de la nature sont à la pointe », déclare l’avocat des droits tribaux Frank Bibeau. « Ce n’est pas l’ancien paradigme, et les gens n’y sont pas préparés. »
Bibeau, membre du peuple Anishinaabe ou Ojibwe, basé dans la réserve indienne de White Earth au nord du Minnesota, est devenu un champion efficace des droits de la nature parce que le concept est également un principe des croyances spirituelles des Anishinaabe.
« Quand nous étions des êtres spirituels, le Créateur a adressé une pétition à toutes les créatures vivantes – les plantes, les animaux, les oiseaux et les poissons – et leur a demandé s’ils seraient prêts à nous donner de la substance et de la chair, et ils ont accepté », dit Bibeau. « Nous avons donc une alliance pour faire attention les uns aux autres parce qu’ils s’assurent que nous avons tout ce dont nous avons besoin, donc à notre tour, nous veillons sur eux. »
Après avoir été journaliste pendant près de deux décennies, Bibeau a été encouragé par ses amis à changer de vitesse et à fréquenter la faculté de droit.
« Parfois, vos amis peuvent mieux voir la logique que vous ne pouvez la voir vous-même », explique Bibeau. « J’avais tellement de questions quand je suis allé à la faculté de droit, et j’ai découvert que ces professeurs ne connaissaient pas les réponses. »
Ses questions juridiques ne portaient pas sur le droit constitutionnel mais sur le droit indien, qui permet aux Amérindiens de se gouverner et d’interagir légalement avec le gouvernement américain au niveau fédéral et étatique.
Bibeau souligne que bien que son peuple soit l’Anishinaabe, « Indien » est toujours le titre fourre-tout utilisé dans le système juridique américain pour les Amérindiens, aussi inexact soit-il.
« Tous les traités avec ma tribu nous appellent Chippewa, mais nous ne nous appelons pas Chippewa », dit Bibeau. « Nous sommes généralement appelés les Ojibwe, ou nous nous appelons les Anishinaabe, mais en ce qui concerne le Congrès, ils appellent toutes les tribus collectivement » Indiens « . »
Au début de sa carrière, Bibeau a été encouragé par son amie Winona LaDuke et l’avocat des droits de la nature Thomas Linzey à se battre pour les droits du fleuve Mississippi contre le projet de remplacement du pipeline de la ligne 3, mais malgré tous ses efforts, Bibeau n’a pas pu trouver un pied légal pour l’arrêter.
« Parfois, vous êtes sur la mauvaise route », dit Bibeau. « J’en parlais avec Winona, et je lui ai dit que cela n’avait aucun sens pour moi, et elle a dit: » Qu’en est-il des droits de manoomin? Je lui ai dit : ‘Je peux le faire facilement.’
Le manoomin, ou riz sauvage, est une plante culturellement et spirituellement importante pour les Anishinaabe et sert de source de nourriture de base aux côtés du poisson et du sirop d’érable.
Grâce à un traité de 1837 entre les ancêtres de Bibeau et le gouvernement américain, les peuples autochtones ont cédé de grandes parties de leurs terres au pays naissant, mais ont conservé le droit d’y chasser, de pêcher et de cueillir du riz sauvage.
« Le riz sauvage est spécifiquement réservé dans le traité de 1837 », dit Bibeau. « L’article cinq dit que nous nous réservons le droit de chasser, de pêcher et de cueillir du riz sauvage sur les lacs, les rivières et les terres cédées. »
Le riz sauvage est alors devenu l’assise juridique que Bibeau recherchait car, comme il l’a appris à la faculté de droit, les traités sont reconnus par le gouvernement fédéral comme la loi suprême du pays.
« Ça a rendu le riz sauvage, pour moi, invincible, au regard des Droits de la Nature », dit Bibeau.
Bibeau et d’autres ont pu codifier les droits de manoomin dans la loi en décembre 2018, lorsque la White Earth Band of Ojibwe a adopté les droits de la loi tribale manoomin, qui reconnaissait que le riz sauvage avait le droit d’exister, de prospérer, de se régénérer et d’évoluer. comme établissant ses droits inhérents à la restauration, à la récupération et à la préservation.
Plus tard en août 2021, la Cour tribale de la White Earth Band of Ojibwe a intenté une action au nom du riz sauvage, de la White Earth Band of Ojibwe et de plusieurs membres tribaux, représentés par Bibeau et Linzey, pour empêcher l’État du Minnesota d’autoriser Enbridge Inc. d’utiliser 5 milliards de gallons d’eau pour la construction de la canalisation 3.
Les plaignants ont fait valoir que le détournement de l’eau pour l’oléoduc interférerait avec les droits des manoomin et les droits des membres tribaux d’utiliser les terres couvertes par le traité pour chasser, pêcher et cueillir du riz sauvage.
« Cela a découragé tout le monde », dit Bibeau. « Ce que nous avons pu démontrer, c’est que les tribunaux fédéraux suspendront et ne rejetteront pas nos actions parce que nous avons un tribunal tribal valide, nous avons fait une loi, et maintenant il est temps pour le tribunal de déterminer si nous avons ou non compétence sur l’État et sur l’eau.
La stratégie juridique de Bibeau consistant à utiliser le droit des traités et le droit tribal pour poursuivre des entités en dehors des terres tribales au nom d’une plante ou d’un animal sacré a peu de précédents juridiques, et finalement l’affaire a été rejetée par la Cour d’appel tribale de White Earth. Bibeau a déposé une demande de réexamen de l’affaire, mais cela a été refusé à l’été 2022.
Bibeau et ses collègues sont maintenant de retour dans la bibliothèque juridique, essayant de composer le droit des droits de la nature et la procédure judiciaire.
« C’est presque comme si les pièces avaient été laissées ici pour que je les trouve », dit Bibeau. « Nos aînés ont mis en place différentes protections qui ont duré et reviennent de manière forte. »
Plutôt que de citer le riz sauvage, Bibeau imagine des moyens de lutter pour les droits de la nature au nom des animaux, en particulier des poissons, qui sont sacrés pour plusieurs groupes autochtones et plus connus du grand public que les manoomin. Il dit que le public peut s’attendre à voir une action en justice intentée au nom du poisson l’année prochaine, contre un objectif encore à déterminer.
« Ce que j’aime dans le poisson, c’est que presque tout le monde sait à quoi ressemble un poisson, et tout le monde sait à quoi ressemble un poisson mort, et tout le monde sait à quoi ressemblent 1 000 poissons morts », explique Bibeau. « Ils sont le canari dans la mine, sauf qu’ils sont le poisson dans l’eau. Tant que nous pourrons protéger les poissons, nous aurons une bonne eau, et les animaux et les plantes auront une bonne eau et de bonnes ressources, et nous aurons une meilleure chance de survivre sur la planète.
Bien que l’affaire manoomin ait été rejetée, Bibeau estime qu’elle a attiré une attention bien nécessaire sur lui et sur d’autres peuples autochtones luttant pour les droits de la nature, comme le peuple Tohono O’odham de l’Arizona qui a donné au cactus saguaro la personnalité juridique dans leur cour tribale en Mai 2021.
Il dit qu’avec le nombre et l’intérêt croissants pour ces cas, le mouvement des droits de la nature continuera d’exister, de prospérer et d’évoluer dans le futur.
« Je pense qu’il y a une toute autre vague qui va venir », dit Bibeau. « Nous allons faire la différence. Cela prend juste du temps.
